Статьи >>>  
Пред. страница.   След. страница.
 

История возникновения мировой цивилизации.

Славянство – как материнская религиозная культура для всех современных религий.

А.А. Тюняев. апрель - август 2006.

I. Определения ключевых понятий.
 
II. О методе исследования и постановке задачи.
 
III. Анализ ареалов расселения рас.
 
IV. Анализ ареалов расселения народов, племён, наций.
 
V. Законы просвещения и самоопределения народов.
VI. Славянство – как материнская религиозная культура для всех современных религий.

стр - 1.

1. Термин «язычество» – противозаконная христианская ругань в отношении всех народов Земли.
2. Введение термина «Славянство» для обозначения славянской религии.
3. Противостояние примитивности иудохристианства развитости славянства.
3.1. Трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства.
3.1.1. Разрушающая сущность иудохристианского постулата «Бог сотворил мир».
3.1.2. Иудохристианская вера – это не религия.
3.1. Продолжение: трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства.
3.2. Развитая структурированность славянства и ханский беспредел иудохристианства.
3.3. Славянская ответственность против иудохристианской выгоды.
3.4. Персонификация славянских богов и иудохристианская этому аналогия.
3.5. Ра, славянский бог солнца.
3.5.0. Славянский русский бог Ра – причина и начало мира.
3.5.0.1. Этимология имени Ра.
3.5.0.1.1. Сакральный смысл радуги.
3.5.0.1.1.1. Лингвистический аспект.
3.5.0.1.1.2. Религиозный, изотерический и мифологический аспекты.
3.5.0.1.2. Чем занимаются русалки.
3.5.1. Откуда бог Ра пришёл в Египет.
3.5.2. Откуда Ра взял своё имя.
3.5.2.1. Имя Ра, запечатлённое в географических названиях.
3.5.2.2. Имя Ра и созвездие Стожар-Плеяд.
3.5.2.3. Имя Ра и созвездие Большая Медведица.
3.5.2.4. Барма – молитва Ра.
3.5.2.5. Рамо – Ра имаю.
3.5.2.6. Разве мог безымянный Нил дать Ра?
3.5.2.7. Исторические корни арийского народа.
3.5.3. Из чего родился бог Ра.
3.5.3.1. Рождение Ра есть рождество Христа.
3.5.3.2. Митра – имаю (в себе) творящего Ра.
3.5.3.3. Как рождается Ра.
3.5.3.4. Ра и его предшественник Атум.
3.5.4. Борьба Ра с Апопом.
3.5.5. Вечный огонь Ра.
3.5.6. Храмы бога Ра.
3.5.7. Триглав Ра.
3.5.8. Истребление человечества.
3.5.9. Выводы.
3.6. Макошь – славянская богиня вселенской судьбы.
3.6.1. Макошь, этимология имени.
3.6.1.1. Космы, волосы, волокна.
3.6.1.2. Прядение, плетение, сбережение.
3.6.1.3. Мозг, содержание, первопричина, управление.
3.6.1.4. Мокнуть, колодец, мудрость.
3.6.1.5. Космос.
3.6.1.6. Макушка, верх, главенство.
3.6.1.7. Выводы.
3.6.2. Макошь – космическая Мать-Земля.
3.6.2.1. Спутницы-помощницы Макоши – Среча и Несреча.
3.6.3. Общеславянский характер богини Макошь.
3.6.3.1. Идентификация Макоши с Мировой уточкой.
3.6.3.1.2. Русские головные уборы: кокошник, кичка, шапка, косынка.
3.6.3.1.3. Священные славянские праздники – Корочун, Комоедицы, Купало и Радогощ.
3.6.3.2. Звёздное небо.
3.6.3.2.1. Коза Седунь (Сатана, Сет).
3.6.4. Макошь: современный характер образа древней богини.
3.6.4.1. Православный иудохристианский выворот русского языка, русского образа.
3.7. Велес, славянский бог власти.
3.7.1. О правописании имени Велеса.
3.7.2. Велес, этимология имени.
3.7.3. Время рождения культа Велеса.
3.7.4. Территориально-временное распространение культа Велеса.
3.7.4.1. Велес-Ваал из Шумера.
3.7.4.2. Велес-Ваал от филистимлян.
3.7.4.3. Выводы о проникновении культа Велеса-Ваала в азиатский регион.
3.7.4.4. Дальнейшее распространение культа Велеса-Ваала.
4. Языки.
4.1. Классификации языков.
4.2. Эволюционные уровни языков и вертикальные связи.
4.2.1. Вектор прочтения (форматирования, толкования).
4.3. О сущности «индоевропейских» языков как «протославянских».
4.3.1. О неправильном применении термина «индоевропейские» языки.
4.3.2. О протославянском языке как о возможном прародителе «индоевропейской» семьи языков.
4.3.3. Выводы.
4.4. О создании древнеславянской азбуки.
4.4.1. Византийско-болгарский иудохристианский след.
4.4.1.1 Создание древнеславянских азбук из несуществующего византийского письма.
4.4.1.1.1. В поисках истоков византийского письма.
4.4.1.1.2. Выводы о византийском варианте.
4.4.1.1.2.1. Иранский язык и письмо во временном срезе.
4.4.1.1.2.2. Выводы об ирано-арийском расселении.
4.4.1.1.3. Продолжение выводов о византийском варианте.
4.4.1.2. О «чудесном гении» Кирилла.
4.4.1.3. О переводе с несуществующего византийского на несуществующий болгарский.
4.4.1.3.1. О термине «перевод».
4.4.1.3.2. О болгарском языке.
4.4.1.4. Греческий ли язык греческий?
4.4.1.4.1. «Шпионский» египетско-еврейский греческий диалект.
4.4.1.5. Выводы о византийско-болгарском иудохристианском просветительском следе.
4.4.2. Внутрицерковный след.
4.4.2.1. Глаголица есть древняя азбука славян.
4.4.2.2. Кирилловская азбука – перевод со славянского на иудохристианский язык.
4.4.2.3. Создавал ли Кирилл не конфессиональное, а общегражданское письмо?
4.4.2.4. Кирилл – еврей, не знавший ни греческого, ни других славянских языков.
4.4.2.5. Задача Кирилла: обучить иудохристиан славянской письменности.
4.4.3. Выводы.
4.5. Русская сказка как надёжный исторический источник.
4.5.1. Кого в русских сказках олицетворяет Змей?
4.5.1.1. Змиевы валы.
4.5.1.1.1. Датировка Змиевых валов.
4.5.1.2. Кто скрывается под личиной Змия?
4.5.1.3. Велес = Господь.
4.5.1.3.1. Имена Велеса-Господа.
4.5.1.3.1.1. Велес-Господь – Сава.
4.5.1.3.1.2. Велес-Господь – Адонай.
4.5.1.3.1.3. Велес-Господь – Элохим.
4.5.1.3.1.3.1. Велес – Аллах.
4.5.1.3.1.3.2. Продолжение: Велес-Господь – Элохим.
4.5.1.3.1.3.3. Шалимму-Велес и Шахару-Хорс.
4.5.1.3.1.4. Велес-Господь – Господь.
4.5.1.3.1.5. Велес-Господь – Ягве.
4.5.1.3.1.5.1. Ягве = Чёрт = Велес.
стр - 2.
5. Символизм.
5.1. Истоки символизма.
5.1.1. Истоки символизма: халдейский след.
5.1.2. Славянская Веда как источник просвещения туземных индийцев.
5.1.2.1. РиГ ВеДа – Божьи оГнём Власть Дающая.
5.1.2.2. Славянское ведическое просвещение и кровавый ответ новопросвещённых.
5.1.2.2.1. Вавилонский 5 в. до н.э. геноцид славян, учинённый «пленными» и просвещёнными теперь евреями.
5.1.2.2.1.1. Гений Пифагора, состоящий из плагиата славянского религии.
5.1.2.2.2. Диаспора – яйцо, рождающее василиска.
5.1.2.2.3. Формирование иудохристианского червя из славянских ведического и авестийского знаний.
5.1.2.2.4. Александрийская школа – кузница иудохристианства.
5.1.2.2.5. Чёрный змий Александр Македонский, укравший славянское знание.
5.1.2.2.5.1. Александр рыщет в Фивах.
5.1.2.2.5.2. Александр рыщет в оазисе Аммона.
5.1.2.2.5.3. Александр добрался до Вед и Авесты.
5.1.2.2.5.4. Чёрный змий Александр уничтожил Авесту.
5.1.2.3. Славянская астрология.
5.2. Об отдельных славянских символах.
5.2.1. Символизм знака Велеса.
5.2.1.1. Ошибка евреев в Адольфе Гитлере.
5.2.1.2. О практическом символизме Великой отечественной войны.
5.2.1.3. Символизм знака Велеса, известного как символ «Дуада».
5.2.2. Символизм знака «Засеянное поле».
5.2.2.1. «Засеянное поле» – символ плодородия.
5.2.2.2. «Засеянное поле» – символ четырёх сторон света.
5.2.2.3. «Засеянное поле» – Славянский символ с 4-го тысячелетия до нашей эры.
5.2.2.4. Наследие «Засеянного поля» в современной магии.
5.2.2.4.1. Круговая и клеточная символические матрицы.
5.2.3. Символизм перуновой «четвёрки».
5.2.3.1. Археологические подтверждения Славянского символизма.
5.2.4. Символ «Макошь» и его значение.
5.2.4.1. Символ «Макошь»: плетёный орнамент как датировка начала культа Макоши.
5.2.4.2. Символ «Макошь»: незасеянное поле.
5.2.4.3. Символ «Макошь»: ступа, гора, верх, маковка.
5.2.4.4. Символ «Макошь»: нити, волокна, волосы.
5.2.4.13. Макошь = Водолей.
5.2.4.13.1. Как Водолей получил своё имя.
5.2.4.13.2. Признаки знака Водолея.
5.2.4.13.3. Изображения знака Водолея.
5.2.4.14. Символизм герба русского города Новгорода и его египетские аналогии.
5.3. Славянское религиозное искусство.
5.3.1. Рождение религиозного славянского искусства.
5.3.2. Орнамент.
5.3.3. Скульптура.
5.3.3.1. Скульптурные изображения женщин – славянских прародительниц рода русов.
5.3.3.1.1. Происхождение и назначение идолов.
5.3.3.1.2. Древнейшие находки скульптурных изображений славянской богини Макоши.
5.3.3.1.3. Символы и письмена на палеолитических скульптурах Макоши.
5.3.3.1.4. Египетский анкх – стилизованное изображение Макоши.
VII. О символизме иероглифических и буквенных алфавитов.
 
VIII. О сравнении изначальных символов.
 
IX. Цивилизации, унаследовавшие Славянский русский Свастический алфавит.
 
X. Этапы эволюции письменности.
 
XI. Искусственные ненациональные, неэтнические образования.
 
Литература

1. Термин «язычество» – противозаконная христианская ругань в отношении всех народов Земли

Термин «язычество» употребляется исключительно в христианской литературе [35, 47, 166, 975]. Он происходит от церковного (который зачастую ещё и неправомерно называют церковно-славянским; о термине «церковно-славянский» см. ниже) «языцы» – «народы», «иноземцы» и обозначает в христианском толковании все нехристианские религии [166]. Термин «язычество» является общим обозначением всех исповеданий, кроме иудейства и его сект: христианства и магометанства (об иудаизме и его сектах см. главу XI) [35, 47, 166, 975].

К язычеству христианство относит более развитые и сложные религиозные системы культурных народов древнего мира: египтян, ассиро-вавилонян, персов, греков и римлян, а также буддизм, ламаизм, браманизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм [47], магию, анимизм, шаманизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, культ предков, а также, самое главное, другие религиозные верования, обряды и праздники, выработанные на протяжении многовековой истории человечества [39].

Оппозиция «христианство – язычество» является асимметричной как во временном, так и в аксиологическом отношении, что задает, с позиции христианства, отрицательную аксиологию языческих верований. При этом тем более острую, чем более ранний период доминирования христианства над язычеством будет рассмотрен. Поэтому в данном сопряжении русское «язык» эквивалентно греческому «barbaros» (варвар), еврейскому «gwim» (иноземец), украинскому «паганство», английскому «pagan» (язычник), латинскому «paganus» (идолопоклонник). Источник [28] термину «поганый» приводит синонимы: гадкий, дурной. А источник [40] термин «поганить» раскрывает так: «сквернить, осквернять, пакостить, делать нечистым, гадить, огаживать; марать, грязнить». И далее «поганище ср. идолище, капище, кумирня, идольская божница. Погань ж. мерзость, скверна, гадость, пакость. Поганец, бусурман, некресть, язычник, и пр. Поганство ср. состоянье или общее отвлеченное свойство всего поганого; нечестие, нечестивость, поруганье святыни; гадость, пакость, мерзость, скверна; нехристианство, язычество».

Такое иудохристианское начало «придаёт термину «язычество» негативное звучание» [975]. То есть, отрицательное (негатив – от лат. negativus – отрицательный [35]) расположение по отношению к объекту отрицания – к язычеству.

Но в разрезе наших рассуждений термин «негативность» означает «конститутивный принцип социально-символического порядка, отличающий его от природного» [1043]. Следовательно, иудохристианство, проявляя негативность по отношению к язычеству, осуществляет, во-первых, не предусмотренное природой действо (искусственное), а во-вторых, иудохристианство осуществляет это действо против самой природной религии – язычества.

Кроме того, негативность как философская категория рассмотрена подробно исследователями. Фрейдовская концепция рассматривает негативность в плане сексуального запрета – «репрессия в подсознании». Как тут не вспомнить иудохристианские институты монашества, скопцов (кастрированных), католическое безбрачие, приведшее к массовому гомосексуализму. Хайдеггеровская трактовка «выдвинутости в ничто» выводится из группового «тебе-не-должно» в отношении индивида. Э. Берк считает, что негативность как таковая предполагает некий общий травматический опыт отсутствия. Развивая понятие «негативности», Берк обозначает формы эволюции негативности:

  1. Примитивный негатив – то, что хочется, но нельзя или страшно получить;
  2. Негатив как рациональный, разумный или драматический позитив. Вопрос выбора и пути достижения цели. Актуализация «Негативность свободы»;
  3. Совершенный негатив как переход от «тебе-не-должно» к «это нельзя».

Из представленного явно усматриваются и субъективное начало негативного отношения иудохристианства к язычеству – хочется, но не можется. И объективное, сотканное из множеств таких субъективных, – это (язычество) нельзя исповедовать.

Отсюда становится понятным, что осуществление негативности по отношению к язычеству иудохристианство творит как прямыми запретами, так и всяческими способами умаления язычества как религии: «ругать, бранить, поносить, обзывать бранными словами, бесчестить на словах» [40].

Таким образом, термин «язычество» является ругательным, бранным, умаляющим достоинство людей, исповедующих природные религии. В законодательстве развитых стран содержится прямой запрет на подобные (иудохристианские) действия.

Достоинство личности является, по существу, основой и целью всех конституционных прав человека. Разделы о правах и свободах человека во многих современных конституциях открываются понятием «достоинство человека» (например, Основной закон ФРГ, статья 1; Конституция Италии, статья 10). Международный пакт о гражданских и политических правах 1966 г., участником которого является Россия, исходит, как сказано в его преамбуле, из признания, что эти права вытекают из присущего человеческой личности достоинства. Конституция РФ 1993 г. устанавливает, что достоинство личности охраняется государством, и ничто не может быть основанием для его умаления (статья 21, часть 1). В развитие конституционных норм достоинства личности охраняется нормами ряда отраслей права, вплоть до уголовного, предусматривающего составы преступлений против чести и достоинства [1044].

Таким образом, термин «язычество» является:

  • во-первых, исключительно иудохристианским;
  • во-вторых, искусственным, противоестественным;
  • в-третьих, ругательным, умаляющим достоинство личности славянина;
  • в-четвёртых, противозаконным;
  • в-пятых, не является истинным названием поруганной им религии.

Исходя из вышесказанного, термин «язычество» и его синонимы будут использованы в данной книге только в пределах главы VI и данного пункта – 1.

2. Введение термина «Славянство» для обозначения славянской религии

Начнём с того, что славяне – это не нация, не народ, не этнос. «Славяне – группа родственных по языку народов» [47], а также объединённая «общностью происхождения» [35]. И для большей иллюстративности несовпадения понятий славянства с обозначением какого-либо народа приведём такое высказывание, запечатлённое в [40]: «Панславиты, славянофилы, славянщина, славяне разных народностей, стремящиеся к объединению славянских племен. Панславизм, всеславянство, славянщина, стремление это». Очевидно, славяне (славянство) являются объединительным началом для разных этносов, народов, народностей. Такое объединение славян происходит по следующим признакам:

Признак 1. Родственность языка;

Признак 2. Общность происхождения;

Признак 3. Объединённость различных племён в русле одного явления – славянства.

В разрезе аналогии приведём примеры с «так называемыми» [35] мировыми религиями – христианством и исламом. «Христианство возникло… первоначально (признак 2) в среде евреев (признак 1), но уже в первые десятилетия получило распространение и среди других этнических групп (Признак 3)» [35]. «Будучи уже в самом зародыше своём (признак 2) синтезом религии, политических норм и права, синтезом, в котором религия выступала унифицирующим и определяющим фактором, ислам обретал значительную стабильность как в самой Аравии, где на его основе образовалось централизованное государство, так и за её пределами, когда в результате арабских завоеваний возникла обширная мусульманская империя – Халифат. Необходимость объединения различных населявших Халифат этнических, расовых, культурных групп (Признак 3) в единый политико-идеологический организм… Наличие сравнительно однородных каналов общения (прежде всего - арабский язык как язык культа (признак 1))…» [35].

Очевидно, что здесь мы имеем полное совпадение по всем трём признакам – ислама, христианства и славянства. А между тем, тот же источник [35] и в тех же статьях именует христианство – «одна из т.н. мировых религий» – и ислам – «одна из наиболее распространённых религий мира».

Очевидно, что и славянство, совпадающее с ними по всем трём признакам, следует именовать аналогичным образом – мировая религия или религия мира.

Далее рассмотрим цитату из [166]: «Славянские языческие боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства языческие боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… язычество было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные языческие праздники (Масленица и др.)».

С учётом предложенной в п. 1. замены термина «язычество» термином «славянство», мы прочтём этот абзац следующим образом: «Славянские нехристианские боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства нехристианские боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… нехристианство было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные нехристианские праздники (Масленица и др.)».

Из анализа полученного текста видим, что «Славянские нехристианские боги олицетворяли стихии природы…», а это, значит, что боги были славянскими и, естественно, в силу этой принадлежности к другой, нехристианской религии, эти боги являлись нехристианскими.

То есть, тот же текст следует правильно читать так: «Славянские боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства славянские боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… славянство было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные славянские праздники (Масленица и др.)».

То, что «…в число христианских праздников были включены главные славянские праздники…», само по себе означает прямое указание на то, что славянство имело свои праздники, отличные от христианских. А то, что христианство, будучи религией, включило славянские праздники в число своих, христианских, праздников – системы отправления религиозного ритуала, напрямую свидетельствует о том, что эти славянские праздники являлись религиозными праздниками, а религией, которой они служили, являлось славянство.

Наши выводы подтверждает следующая цитата из [47]: «Славянская мифология и религия. Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков». А также другая цитата: «наславянить, насловенить кого, сделать славянином, по нравам, духу, языку. -ся, набраться славянства, усвоить себе все славянское; изучить языки славян, обычаи их и пр.» [40].

Именно сделать кого-то славянином аналогично тому, как, например, стать иудеем, христианином, мусульманином, набраться славянства, как и креститься – «крещение… знаменует собою вступление в состав церковной общины» [47], принять обрезание – «религиозный обряд… сохраняется еще у евреев и магометан» [47] – это, очевидно, не значит, сменить национальность или гражданство.

Кроме того, ещё одна цитата также впрямую говорит о славянстве как о религии (однако, противной христианству – заметьте уровень сравнения!): «до 13 века распространённость христианской религии ограничивалась в основном городами, после монголо-татарского нашествия христианство широко проникло и в деревню, хотя там отдельные пережитки язычества (нехристианства, славянства – авт.) сохранялись вплоть до 19 века» [35]. При этом «жители сельских округов, наиболее упорно державшиеся старых верований (!) при распространении христианства», назвались термином «паганизм», «язычество» (от лат. pagani) [47].

О временном соотношении славянства и христианства следует заключить то, что христианство, исторически пытаясь сменить славянство, является более поздней религией, нежели славянство.

Таким образом, правомерно сделать вывод о том, что:

  1. Славянство – есть религия;
  2. Славянство – есть мировая религия;
  3. Славянство – религия, более древняя по отношению к христианству, магометанству и иудаизму, объединяющая родственные по языку и происхождению народы, распространённая до прихода иудохристианства на территориях, соответственно, распространения славянских языков и славянских народов.

3. Противостояние примитивности иудохристианства развитости славянства

Начнём с определения: «Инициации (от лат. initiatio - совершение таинств, посвящение), распространённая в родовом обществе система обычаев, связанных с переводом юношей и девушек в возрастной класс взрослых мужчин и женщин (см. Возрастные классы). Инициации сопровождались операциями (обрезание, рубцевание, выбивание зубов и др.), посвящением в тайны и мифы племени. Пережитками инициации являются: сохранившийся в исламе и иудаизме обычай обрезания, христианское крещение, возложение священного шнура у индуистов» [35].

Из приведённого определения мы видим, что иудомусульманское обрезание и христианское крещение – пережитки родового общества. Этот посыл подтверждает и расшифровка такого иудохристианского понятия как «патриарх – старейший, всеми уважаемый человек; глава рода в родовом обществе» [39], а также «ветхозаветные патриархи Ной, Авраам» [40]. То есть, «патриарх, праотец, название родоначальников еврейского народа» [47].

Однако «родовое общество» было «социальной организацией кроманьонцев», представителей «одной из групп ископаемых первых людей современного вида, живших в конце каменного века» [39]. Кроманьонцы – обобщающее название людей эпохи позднего палеолита… вплоть до современных гуанчи Канарских островов [1047, 1048]. А палеолит – древний каменный век, первая из двух основных эпох каменного века. Палеолит – эпоха существования ископаемого человека. Люди эпохи палеолита пользовались лишь оббитыми каменными орудиями, не умея ещё шлифовать их и изготовлять глиняную посуду – керамику. Они занимались охотой и собиранием растительной пищи. Рыболовство только начинало возникать, а земледелие и скотоводство не были известны. Начало палеолита (свыше 2 млн. лет назад) совпадает с появлением на Земле древнейших обезьяноподобных людей, архантропов типа олдовайского Homo habilis (см. Олдовай). Конец палеолита датируется примерно 12 – 10 тыс. лет назад [1049-1051].

Таким образом, можем заключить, что иудохристианство – это религия примитивного обезьяноподобного человека из каменного века, находящегося на родовом уровне социального развития, аналогичном тому, который существовал минимум 12 – 10 тысяч лет назад.

Навязанное иудохристианской пропагандой преимущество самого иудохристианства по сравнению со славянством на поверку оказывается лишь несравненно более примитивным и лишь только слабо развивающимся подобием самого славянства. Мы приведём ряд типологических характеристик этого противостояния – «иудохристианство – славянство».

3.1. Трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства

Славянство фундировано мифологическим мировоззрением и ориентировано на вчувствование в имманентную мерность бытия. То есть (имманентное от лат. Immanens – пребывающий в чём-либо, свойственный чему-либо) на понятии, означающем внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу то или иное свойство, закономерность [35]. Что, собственно, и является из достижений науки всех исторических периодов. От законов физики, которыми мы пользуемся ежедневно. Математики, которыми пользуются все науки. Законов Организмики, которые едины для мира в целом. Философии, а также философской критики, которая рассматривает то или иное учение с точки зрения последовательного проведения его собственных предпосылок [35].

Имманентному противополагается трансцендентное, философский термин, означающий то, что запредельно по отношению к миру явлений и недоступно теоретическому познанию. По Канту, например, трансцендентны бог, душа, бессмертие, которые в силу трансцендентности доступны лишь вере, но опирающейся на постулаты практического разума [1045].

По историческому времени имманентность славянства была сформирована многими тысячелетиями раньше, нежели любые постулаты иудохристианства. Имманентность славянства позволяла людям находиться внутри Бога, в родстве с Ним. То есть, славянское человечество практически было частью Бога. Со стороны Бога человечество представлялось как часть Него самого – часть Бога, Бог в некоторой части Своей.

Здесь уместно заострить внимание на иудохристианском термине «израиль», которым (подробнее см. главу XI, п. 1.5.2.3.) библейский Иаков был прозван после мифологической схватки именно с Богом, поэтому и означающим «борец с богом» [35, 47].

Очевидно, если славянство утверждает имманентный подход к Богу – то есть само является (частично) Богом. То иудохристианство отрабатывает израильство – борьбу против Бога, – трактует понятие «Бог» как трансцендентное начало.

Отсюда очевидно, что иудохристианство не является приближённой к Богу категорией. Напротив, загнав себя в трансцендентное, иудохристианство этим самым стремится выйти из божественной ипостаси. При этом Бог, с точки зрения иудохристианства, с точки, всё более и более удаляющейся от Бога, начинает действительно по мере удаления принимать черты некого единого объекта. Как если мы стартуем с Земли и летим в космос: Земля постепенно стягивается в точку.

И, естественно, по мере удаления от Бога иудохристианство исторически становилось как бы отдельно, в стороне от Бога, против Него. При этом, делая установку на усмотрение и постижение этого смысла в мире как в акте творения, иудохристианство вводит разрушающий почин: Бог сотворил мир.

3.1.1. Разрушающая сущность иудохристианского постулата «Бог сотворил мир»

Не сразу и не каждый способен разглядеть во, вроде бы, высокодуховных словах «Бог сотворил мир» или «всё в мире есть божье творение» не просто зачатки разрушительного начала, а само разрушительное начало, разрушающее начало. То, что в самом иудохристианстве называется дьяволом в смысле противостояния Богу или, что одинаково, израилем. В том же смысле.

Однако суть этого высказывания такова. Поставив мир в целом в позицию трансцендентности, иудохристианство провело первую волну хаосатизации Бога – то есть первый акт убийства Бога.

Хаосатизация заключается в том, чтобы некий организм разобрать на его составляющие части. Однако такой разбор начинается исключительно с акта прекращения жизнедеятельности этого организма. Например, употребить в пищу мясо свиньи можно только после её умерщвления. Разложить по местам части конструктора можно только после того, как разберёшь ранее сделанную из них конструкцию.

Таким образом, чтобы противопоставить несколько частей, в нашем случае две – Бога и его творение, нужно сначала разобрать самого Бога на части. Выделить непосредственно Бога и выделить непосредственно его творение. После такого выделения необходимо произвести обособление частей: отдельно бог и отдельно творение.

После этого процесса Бог как первоначальное перестаёт существовать. Он умерщвлён. Умерщвлён иудохристианской логикой.

На смену Богу приходят его оставшиеся после смерти части: бог (пишем с маленькой буквы, поскольку это часть Единого Бога) и творение божье. При этом бог действительно становится тоже единым, поскольку Бог, чтобы стать богом, просто вынужден был потерять часть своей сущности – из которой сложилось творение.

3.1.2. Иудохристианская вера – это не религия

Поставив само себя против Бога, иудохристианство гипотетически вышло из самой сущности Его. Тем самым, оказавшись ВНЕ божественного процесса, ВНЕ божественного бытия, ВНЕ божественного знания, ВНЕ божественной данности.

Исходя из определения понятия «Бог» – коллективная матрица полной совокупности организмов всех уровней [14], – следует, что, во-первых, Бог не имеет пределов, а во-вторых, невозможно оказаться за пределами Бога. То есть из всех возможных сосуществований с Богом возможно только одно – находиться внутри него, быть его частью. А это – славянство.

Стремясь стать настоящим израилем – борцом с Богом в смысле равным ему по силе и способным к осуществлению этой борьбы, – это обстоятельство, однако, породило коммуникативную [14] «слепоту» и «глухоту» иудохристианства из-за отсутствия органов чувств, которыми оно могло бы учувствовать Бога [14], и из-за отсутствия границы-поверхности Бога, которую иудохристианство могло бы коммуникативно исследовать.

Поскольку иудохристианство является продуктом человеческого мышления, оно, естественно, информационно является составной частью Бога – то есть иудохристианство «язычественнено», то есть также имманентно.

Никакой «израильности», никакого противоборства с Богом у иудохристианства не получается: ни объективно, ни субъективно, ни религиозно, ни научно.

Именно поэтому и исходя из этого, в иудохристианстве принцип религиозности заменён принципом веры.

Красноречиво иллюстрируют и подтверждают наш посыл Брокгауз и Ефрон: «Вера, признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах… например христианская вера, магометанская вера» [47].

А также [39]: «Вера – убеждение в реальном существовании предметов религии или фантазии; в необходимости определенного хода событий; в истинности того, что не доказано с несомненностью».

Те же Брокгауз и Ефрон определяют религию следующим образом: «религия, лат. особое отношение человека к высшему Существу или высшим силам, которым он поклоняется; причем это поклонение, будь оно чувственным или духовным, предполагает несомненную для сознания реальность того высшего Существа или тех высших сил, которые оно чтит, а также предполагает и религиозное настроение, и возможность воздействовать на Божество путем молитв, жертвоприношений и др. форм культа» [47]. Далее в тексте источника среди религий поименованы все древние и современные религии, кроме иудаизма, христианства и ислама.

Отсюда можем сделать вывод, что славянство – это естественным образом сложившаяся религия, а иудохристианство – это не религия, а искусственно созданная вера (каменного века – !). Вера, в том числе, и в феномен Израиля – противостояния Богу.

3.1. Продолжение: трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства

Очевидно, из сказанного напрашивается главный вывод о неугодности иудохристианства Богу ввиду того, что оно проявляет изначально постулированную в иудохристианстве враждебность (израильство) Богу [2: Бытие, 25, 27 – 50; 1046].

Однако поскольку иудохристианство является составной частью Бога, то оно, хотя бы и проявляя трансцендентность по отношению к Богу, всё равно находится внутри Бога. Это противостояние Богу – израилизм – иудохристианство тем самым реализует изнутри Бога, из пределов Божьего «тела» – Божьего организма.

В дальнейшем рассмотрению противостояния иудохристианства Богу изнутри Самого Бога нам помогут медицинские термины. Совокупность явлений в организме, происходящих в результате какого-либо вредного воздействия и нарушающих нормальный состав и нормальную деятельность органов, называется болезнью [35, 47]. Поскольку внешних по отношению к Богу вредных воздействий не существует, то эта болезнь вызвана исключительно внутренними обстоятельствами, называемыми дисфункцией (лат. Dis – нарушение + Functio – деятельность). Дисфункция – появление в системе разных элементов, приводящих к рассогласованию ее функционирования как целого; к отклонению ее поведения от первоначально заданных параметров [39]. Таким проявлением является образование опухоли – новообразования, образующегося вследствие местного избытка роста тканей, состоящих из ранее нормальных клеток, без физиологической законченности и функционального значения. Злокачественные опухоли – рак – обусловливается распространением их на отдельные части организма или непосредственно, или путем заноса (метастаз) клеток, из которых вырастают вторичные узды. Злокачественные опухоли ослабляют организм, вызывая истощение, от самоотравления организма ядовитыми продуктами, вырабатываемыми злокачественными опухолями, приводят организм к смерти [47].

В таком контексте, возвращаясь к религиозности, можно уже видеть, как реализуется термин «израиль», если борец находится внутри Бога.

Таким образом, если славянство – это имманентное, здоровое начало, то иудохристианство, само себя противопоставляя, – это трансцендентная, внутренняя болезнь Бога.

3.2. Развитая структурированность славянства и ханский беспредел иудохристианства

В славянских богах воплощена мерность космического равновесия, что делает профильных богов выразителями гармонии и порядка, а также подчинёнными соответствующей функции в обеспечении космического миропорядка.

Такой порядок вещей можно сравнить с управлением государством, когда есть президент – глава государства, единый в своём роде. Но есть и подчинённый ему кабинет министров, профильных ответственных тружеников, осуществляющих исключительно узкие, поставленные определёнными рамками, функции. У министров есть профильные замы. И вся система управления – работает.

Собственно, этот посыл и подтверждает раннехристианский критик Я. Лактанций Фирмиан: «то, на что ссылаются стоики в обоснование божественности небесных тел, доказывает как раз обратное… – именно потому, что светила не могут сойти с предустановленных орбит, обнаруживается, что они не боги: будь они богами, можно было бы наблюдать, как они движутся то туда, то сюда.., ибо их волевые акты свободны». И хотя он пытался этим утверждением доказать несостоятельность славянской позиции по обожествлению отдельных сущностей на примере планет, критик, несознательно, как раз и доказал посыл о чёткой работе славянского мировоззрения. Поскольку невозможность профильных богов проявлять в полной мере свою свободу воли, делает их определённо зависимыми от распределителя этой воли, но и поставленными в рамки им соответствующего профиля.

То есть, возвращаясь к более раннему примеру, мы можем сказать, что конкретный министр находится в рамках служебной министерской инструкции. И по иерархической линии вверх он не может проявить в полной мере свою волю. Однако президент, находящийся именно по этой лестнице выше, может проявить свою волю по отношению к любому из министров в полной мере в рамках, однако, своей компетенции. Система, как известно, работает.

Напротив, иудохристианство отчетливо артикулирует трансцендентный статус Бога по отношению к миру. Статус, дающий Богу абсолютную возможность попирать законы природы (феномен чуда, теургия) и ничем не ограниченную свободу воли.

Проецируя наш пример управления государством в христианскую плоскость мироощущения, мы можем привести соответствующую параллель, в которой бы работал христианский посыл, лишь в том случае, если рассматриваемое государство находится под единоначалием. Такой вариант управления, как известно, присутствует лишь в чрезвычайно слабо развитых догосударственных образованиях. Этим «грешат» развивающиеся народы кочевого Востока. А то лицо, которое обладает безграничной властью, именуется в тех местах и в тех догосударственных образованиях – Хан, Каган и т.п. Что, опять же, ставит иудохристианство в разряд примитивных, неразвитых религий. Подробнее об истоках иудохристианства см. в главе XI.

Примитивность иудохристианства по сравнению со славянством видна и из принципов Организмики.

Во-первых, любая религия – это организм. А, как явствует из определения, организм – любой набор информаций, упорядоченный управляющей матрицей [14]. Управление осуществляется управляющей матрицей [606], которая выстроена на тех же принципах, что и обычный организм. А, следовательно, и это управление управляемо некой управляющей матрицей. То есть для нашего примера, управление паствой, осуществляется в любом случае неким организмом, который, в свою очередь, в обязательном порядке управляем ещё более высоко структурированным организмом.

Этот процесс «матрёшечного» управления, в конце концов, приводит к Богу Единому, определение которого в Организмике таково: «Бог – полная совокупность всех матриц организмов всех уровней» [14].

Что из сказанного можно заключить? То, что профильные боги в реальном мире и в реально действующей разветвлённой организованной системе должны быть в обязательном порядке. В любом случае, изначальное единоначалие Бога Единого распадается на профильные управления.

А отсюда следует, во-вторых: чем менее структурировано религиозное или мировоззренческое знание, тем на более примитивной ступени развития оно находится. Этому подтверждений можно найти множество. Достаточно вспомнить таблицу умножения. Приняв её за основу, за то, что можно назвать Единым, мы с удивлением осознаём существование всей остальной математики. Структурированной в свои, отдельные разделы. Мы также с удивлением узнаём, что любое предприятие обладает аналогичной системой управления, любое учреждение.

И, наконец, развивающееся христианство также вырабатывает естественно требующиеся структуры управления: ангелы – добрыми ипостасями, демоны, дьяволы – злыми, духи – враждебными, пророки – вещательными, миссии – исполнительными и т.д. Ну, и, конечно, здесь же вспомним священнослужителей… – посредничество.

Если бы по-христиански Бог был Един, то он всё бы это делал сам – один.

Таким образом, славянство следует рассматривать как более развитую в эволюционном смысле систему мировоззренческую и религиозную.

3.3. Славянская ответственность против иудохристианской выгоды

Основным морально-этическим требованием славянства является соблюдение меры: от бытовой умеренности до достойного несения своего жребия. То есть славянство культивирует в человеке такие нормы как долг, честь, совесть, преданность, ответственность, профессиональность, любовь к Родине и т.п.

Напротив, этика христианства – это этика свободного выбора. Очевидно, во многих сопряжениях эта свобода ведёт к безудержной анархии, к невыполнению взятых обязательств, к нарушению норм и т.п. При этом такая свобода выбора будет обусловлена в каждом конкретном случае соображениями, преследующими личный интерес индивидуума, – то есть выгодой. Именно в этом контексте следует рассматривать возникновение в христианстве институтов «отпускания грехов» (личная выгода индивидуума из паствы), «института анафемы» (выгода церкви), институтов крещения и гиюра-обрезания (корреляция взаимно обусловленных выгод посвящаемого в иудохристианство и церкви, принимающей нового члена в паству по принципу «свой-чужой»). Именно в развитие такого «свободного» посыла получен термин «человек должен жить там, где ему лучше» – то есть, иудохристианской моралью полностью изничтожено понятие «Родина» со всеми вытекающими из этого последствиями.

Однако с человеческих тел обратимся к примеру механическому. Допустим, что триггер в микросхеме забарахлил: вместо ответов «да» и «нет» он начал выдавать свой «свободный выбор». Что станет с микросхемой в целом? Она будет признана неисправной.

Аналогично обратимся к отправлению правосудия. Если вместо следования букве Закона судья станет осуществлять «свой выбор», то это в любом нормальном обществе будет названо коррупцией, беспределом, нарушением норм права и т.п. И никогда не будет одобрено нормальной частью народа.

Почему славянство, следующее именно такой этике, признаётся иудохристианством как неправильное?! Почему же в вере – иудохристианстве – должно быть всё наоборот?!

3.4. Персонификация славянских богов и иудохристианская этому аналогия

Боги славянства представляют собой не столько персоны, сколько персонификации, когда личностная компонента образа отходит на второй план по сравнению с компонентой воплощения той или иной стихии: Мара – моря, смерти, Жива – земли, жизни, Перун – грозы, войны и т.п. А также соответствующей хозяйственной функции: Таусень – урожая, Додола – охоты и т.п.

Напротив, в иудохристианстве личностный статус Бога не определён, не структурирован, не прописан, не исследован, а, значит, не ведом. Эта всемогущественность, вседеятельность и всесодержательность личности Бога говорит о неизведанности этой самой личности. То есть о примитивности таких знаний о Боге.

Именно о примитивности изначального иудохристианства говорит и тот факт, что по прошествии времени и с учётом конкретных продвижений в деле познания Бога иудохристианам пришлось заполнять пробелы в изложении своей религии. Так, аналогично славянской структуризации, в иудохристианстве появились институты ангелов, каждый из которых стал ответственным за узкоспециализированный участок бытия. Аналогичны институты святых, пророков и других участников иудохристианского отправления. Так, славянские боги персонифицировались христианскими святыми: Перун – Ильей Пророком, Велес – Власием и т.д. [999-1002].

Кроме этой персонификации иудохристиане были вынуждены пойти и на ритуальное её сопровождение, когда иудохристианским образом сперсонифицированному ангелу-богу стал соответствовать конкретный – славянский – праздник и ритуал.

Неразвитость иудохристианства как раз и доказывается этими заимствованиями.

В итоге мы можем ожидать следующего: иудохристианство так сильно разовьёт знание о Боге и о других божественных сущностях, что оно станет – славянством!

Тогда закономерно встанет вопрос: к чему были эти многомиллионные жертвы, кровью которых иудохристиане обильно полили землю?

3.5. Ра, славянский бог солнца

Источник [74] в статье «Рарог» (ср. чеш. и словац. rároz, «сушняк», и румынск. sfarog, «высушенное»), ссылаясь на [1079], говорит о Рароге как об общеславянском божестве, связанном с культом очага и представлявшемся в образе сокола (ср. чеш. raroh – сокол), и указывает на его генетическую связь и с русским Рахом (Страх – Рах), и древнерусским Сварогом, и с иранским Веретрагной, одна из инкарнаций которого – сокол. От имени Сварога происходит и кашубское Twarog (в современных русских деревнях и по сей день «акают», говоря «тварог», то есть твёрдая сущность, остающаяся от молока) и современное Творец. Культовый центр славян-редариев [74], почитающих Сварога, располагался в Ретре [64, 1081], в 1150 году уничтоженной герцогом Генрихом Львом [47]. Египетский бог Ра изображался также с головой сокола на теле человека, с солнечным диском и змеёй урея на голове. В одном из вариантов мифа Ра в образе сокола спустился на Землю, дав начало суше [78, 786].

Также в Египте с богом Ра был связан символ «лев». У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Даждьбога. Главный храм лютичей – в Ретре – был украшен многочисленными изображениями львов [964, 994, 1171, 1172].

3.5.0. Славянский русский бог Ра – причина и начало мира

3.5.0.1. Этимология имени Ра

Подробное рассмотрение имени древнейшего славянского бога Ра позволит нам не только истинно познать саму сущность его имени, но и погрузиться в глубины истории того времени, когда, по расчётам лингвистов, только рождался язык, и начиналось словотворение.

Как мы уже неоднократно указывали, язык современного человека зародился около 50 – 40 тыс. лет до н.э. на территории Руси, где и было сосредоточено всё проторусское (европеоидное) население того времени (см. п. 9.2.1.2. гл. III и п. 5.1. гл. IV).

В это время на Земле не было других языков кроме проторусского (неправильно именуемого протоиндоевропейским, см. п. 3.1. гл. VI).

Именно русский язык, как язык, унаследовавший наиболее древний словарный запас и сохранивший наиболее древнюю нагрузку своих слов, позволяет нам сделать лингвистический анализ и самого имени бога Ра, и всего куста слов, основанном на этом древнем русском слове.

На такой глубине – 50 тыс. лет до н.э. – лингвистический метод действует с той же условной точностью, как и математический, позволяя чрезвычайно правильно интерпретировать как нахождение носителей языка, так и их расовую и национальную принадлежность.

3.5.0.1.1. Сакральный смысл радуги

3.5.0.1.1.1. Лингвистический аспект

Д.Н. Ушаков даёт такую расшифровку: разноцветная дугообразная лента на небосводе во время дождя, образующаяся вследствие преломления в водяных каплях солнечных лучей. В. Даль подтверждает: радуга, южн., зап. твер. дуга – небесное явленье: семицветная дуга под облаками, от солнца позадь дождя [40, ст. Радость]. Таким образом, в данном случае правомерно деление слова – радуга = ра + дуга, – где части слова «-дуга» соответствует геометрическая составляющая, а, очевидно, части слова «ра-» соответствует то смысловое наполнение, которое связано с дождём и/или солнечными лучами (солнечным светом).

В той же статье В. Даль приводит и другие интересные русские народные названия радуги – равдуга и райдуга. При делении получим: ра + в + дуга, рай + дуга.

В английском языке радуга – rainbow = ra + in + bow либо rain + bow; in – внутри, в, на, из, среди; rain – дождь, потоки, ручьи, литься, сыпать, обрушивать; bow – поклон, гнуть(ся), круг, дуга, радуга (в виде bow обычно в поэзии, в обычном языке чаще rainbow), уст. арка, свод, (значение, связанное с предметом в виде дуги, перетянутой чем-л. веревочным), лук, перен. бровь, кольцо (в функции ручки, напр., на ножницах); гарда (меча). Поэтому в английском можем получить такую расшифровку: либо ra + в + дуга, либо потоки + дуга. Очевидно, русск. равдуга и англ. rainbow (raвдуга) полностью совпадают и по написанию и по значению.

Интересно также проследить англ. bow, дуга (а также и бровь) в слове eyebrow, бровь. Здесь eye – глаз, око, а оставшаяся часть – brow – есть русск. бровь, брова – дуга над глазом. В немецком аналогично: бровь – Augenbraue или Braue, где Augen – глаз, око, а оставшаяся часть – бровь, то есть, и в этом случае мы получаем: радуга – rainbow – в прямом смысле река под дугой, в переносном – око Ра под бровью.

Другое название радуги – райдуга – В. Даль повторяет в статье «Рай (отдалённый гул)». Рай – костр., яросл., ниж., отдаленный гул, раскаты, отголосок, отдача, отзыв, вторьё, эхо. Раять – вост. звучать, зычать, раз(от)даваться гулом, отголашивая. Райкий (ср. яркий) – звучный, зычный, гулкий, отголосистый. Райкое место – где раздается голос и вторит. В статье «Рай (первобытный сад)» В. Даль даёт те же расшифровки: рай – всякое гранёное стеклышко, показывающее предметы в радужных цветах, стеклянная призма, радужница глазная, радуга; райки – радужные окоёмки предметов, разноцветные лучи или отраженье. То есть райдуга – это отражающая (солнечные лучи) дуга. Отсюда, очевидно, заимствован иудохристианством нимб – признак существ, достойных рая, – сияющая дуга, окаймляющая голову.

Немецкому Augen, глаз, око соответствуют в исп. agudo, дальнозоркий и итал. acuto, зоркий глаз. В русском зорный и твер. пск. зоркий образованы от глагола зорить и приводят нас к заря (зоря) [40, ст. Зарный], которое означает видимый свет или освещение от солнца, находящегося под небосклоном (под бровью); отражательный свет до восхода и по закате солнца. Заря арх. слабое северное сияние, ровное зарево; сполохи, сильное, коли играют яркие лучи [40, ст. Зарево]. То есть мы опять приходим к отражающемуся свету солнца, и немец. Augenbraue, око под бровью соответствует русск. райдуга, отблеск солнца от дуги (дождя, горизонта, брови и т.д.).

Во франц. arc-en-ciel, радуга – arc, дуга, свод + en, в, на, оттуда, от этого + ciel, небо, свод = дуга в небе. (Это, кстати, подтверждает правильность нашего деления англ. слова rainbow = ra + in + bow, аналогично arc + en + ciel.) Также франц. бровь, sourcil состоит из sour, возможно, sur, над + cil, ресница = то, что над ресницей.

В итальянском arcobaleno, радуга – arco, дуга + baleno, вспышка, сверкание = сверкающая дуга. В испанском arco iris, радуга – дуга + iris, радужная оболочка глаза и собственно радуга, и так же в англ., немец., франц. В итал. – iride = i + ride [рэид], сиять, блистать, быть ярким, красочным, а также смеяться, радоваться. В русск. рад(ость), стар. брачный пир, свадьба [40, ст. Радость]. Наводит нас на мысль, что райдуга – это свадьба солнца (мужская сущность) и воды (женская сущность) – ср. народное поверье: радуга – это когда солнце пьёт воду из реки.

Те же значения мы имеем в русском – радуга, арх. небесная дуга (как во франц.), каз. градовинца (как в англ. гарда), кур. весёлка (в итал. iris) [40, ст. Радость].

Но одно значение из статьи В. Даля [40, ст. Радость] – Божья дуга – заставляет нас предположить, что среди расшифровываемых частей и значений слова радуга должно находиться нечто, связанное с богом, указывающее на бога, имя которого мы пока, предположительно, не знаем.

Рассматривая немецкое Regenbogen, радуга – Regen, дождь + bogen (от biegen), гнуть, сгибать, нагибать, мы начинаем понимать связь мифологизма названия радуги с вспашкой земли дождём, потому что в исп. regen (от. reja), вспашка, а во франц. ride, борозда, лемех. Это аналогично русскому радость, брачный пир, свадьба, в случае, когда речь идёт о мифологической свадьбе земли и неба и совокупительного акта вспахивания земли.

Из этого мы можем предположить, что бога обозначает первая часть слова – ра-, рай-, рав-, reg-, rej-, -ri-, arc, ra-, ra(in)-, – и этот бог мужского рода (раз он осуществляет вспашку).

Из выше сказанного, приходим к следующему предварительному заключению – радуга означает:

  1. отражение света солнца от дуговой поверхности,
  2. бровь над неким (божественным) глазом,
  3. мифологическая вспашка (свадьба и оплодотворение Земли),
  4. божья дуга,
  5. связь солнца и воды (в обожествлённом плане). И, наконец,
  6. первая часть слова «радуга», которая содержит букву «р/r», является именем бога. Древнеславянского бога Ра.

3.5.0.1.1.2. Религиозный, изотерический и мифологический аспекты

Рассмотрим теперь религиозный, изотерический и мифологический аспекты слова и понятия «радуга» и сравним их с выводами нашего лингвистического анализа.

Итак, источник [951, ст. Радуга] говорит, что

«радуга символизирует связь между небом и землей. Древние индийцы считали ее луком богини Индры, стрелами из которого богиня поражала злых духов, прятавшихся в тучах. Нередко радуга ассоциируется с райской дугой».

Очевидно, полная тождественность образа изотерическо-мифологического понятия «радуга» лингвистическому образу слова «радуга»: и в части обозначения «райской дуги», и в части связи между небом и землёй. И в части соответствия радуги луку бога Индры мы находим полное соответствие. В гл. 5 Книги Ра [22], озаглавленной «Священные смыслы Книги Ра», мы находим такую расшифровку букв р и i:

«Буква «Р» (Ра) – это точка отсчёта, первопричина, центр круга. Имеет цифровое обозначение «0» – это начало. Мужская буква стихии Огня. Солнце, способное испускать/испустить лучи света. Рот (вспомните, например, иероглиф египтян «Рот», обозначающий звук «Р»), способный испустить слово – звуковой луч в уши слушателей. Её измерение – 0-мерное, безразмерная, безмассовая точка.

Буква «i» (Индра) – это луч, испускаемый богом Ра-солнцем. Это радиус от центра (точка над i) до линии окружности. Это звуковой луч. Это волна. Женская буква природы Воды. Её измерение – 1-мерное (луч, испущенный из точки).

Как известно, в математике двумя точками (событиями) задаётся прямая линия, которая имеет 1-мерную размерность. Буквами «Р» и «i» задаётся слово Рi (в латинской транскрипции – ri). Это главный корень во всех русских (индоевропейских) языках, обозначающий царя, властителя и т.д.

Далее, в области Земли, идут результаты взаимодействия Ра и Индры (всё, что получается путём изменения длины вектора и величины градуса угла) – три области Знаков Зодиака и две области, касающиеся человека. Измерение этой области – 2-мерное (плоскость; три точки задают плоскость). Двенадцать знаков Зодиака этой области формируют календарную, астрологическую, астрономическую, материальную плоскости».

Таким образом, действительно, дуга окружности (радуга), образованная вектором (стрелой Индры) вокруг центра (Ра), вполне соответствует понятию «лук Индры».

Далее, источник [74] сообщает:

«Радуга символизирует преображение, небесную славу, трон бога Неба, встречу Неба с Землей, мост или границу между мирами».
Именно это как раз и заключено в расшифровках слов русского (индоевропейского) языка, данных нами выше.

Далее,

«в славянских мифах и легендах радугу считают волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю, дорогой, по которой боги сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака, и оттуда она падает живительным дождём. В некоторых местностях верят, что радуга – это сверкающее коромысло, которым небесная царица Громовница (древняя богиня весны и плодородия) черпает из моря-океана воду и орошает ею поля. Это коромысло хранится на небе, и ночью его можно видеть в созвездии Большой Медведицы» [74].

Отметим здесь, что Громовницей называют жену славянского бога грозы и грома Перуна – русалку Рось. От их брака взял своё начало русский народ [1451]. И, в общем, семантика слова «радуга», раскрытая нами выше, полностью совпадает с его символическим значением.

Отметим также, что вот так, заменив имя Рось её прозвищем – Громовница, источник увёл читателя от самого существа рассматриваемого термина – радуга. Поэтому здесь следует подробнее рассмотреть значение слова русалка. Тем более что и этот анализ приводит нас к лучшему пониманию терминов «радуга» и «Русь».

Далее, продолжая рассмотрение смысла слова «радуга», отмечаем, что

«с радугой ассоциируется небесная змея. В традиционной символике радуга представлялась громадным змеем, который выпивает моря, реки, озера; его дугообразный хвост сияет чудесными красками. Полукруглая форма радуги наводила людей на мысль о кольце, которое охватывает землю» [74].
Это отражено во всех русских (индоевропейских) языках смыслом дугообразности слова радуга.

«Кроме того, в европейских народных верованиях радуга часто связана с вестью о будущем богатстве или нахождении сокровища там, где радуга касается земли. В Китае радуга – небесный дракон, союз Неба и Земли, знак объединения инь и ян» [74].
В Книге Ра пп. 1.1. – 1.12. [22] как раз и повествуют о зарождении буквы «Р» и символизма, с ней связанного, в частности НЕкитайского «китайского» символа «Инь-Ян» (о докитайской – русской – цивилизации на территории Китая см. п. 1. гл. IX).

«В Древней Индии радуга – это лук Индры, бога-громовержца; кроме того, в индуизме и в буддизме «радужное тело» – это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары» [74].
Высшее состояние в лингвистическом символизме означает начальную букву некоего «алфавита» (в антимировоззренческих толках типа иудохристианства, конечную букву). Вспомните: «я есть альфа и омега». Слово сансара, sancara означает буквально san, солнце, cara, сын солнца-Ра – царь (см. выше). То есть – солнечный сын солнца.

Интересно отражение мифологичности радуги и бога Ра в иудохристианстве. В самом иудаизме, прародителе христианства и ислама, с полной силой отражается посыл противостояния иудеев человечеству в целом – израилизм (is, это + ra, бог + el, против, см. п. 1.5.2.3. гл. XI). Поэтому в иудаизме нет бога Ра и нет никаких его проявлений. Более того, нет перевода на т.н. иврит слова «радуга» [1532]. «В исламе радуга состоит из четырех цветов – красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем стихиям» [74]. Однако это не исламское изобретение. Ислам сам ничего, кроме пророка Мухаммеда, не изобрёл. Так, четыре стихии и им соответствующие цвета известны в славянском (в том числе и «ведическом») символизме за несколько десятков тысячелетий до ислама.

Например, английский учёный Дж. Мидом [1507] и французский математик и астроном П. Лаплас [1544] в унисон утверждают о существовании Вед в 25-м тыс. до н.э. В это время, естественно, никакой Индии ещё даже в проекте не было. Её история началась только с 3 – 2-го тыс. до н.э. с приходом проторусичей на просторы долины Инда [35, 47, 1704, 1732]. В 30 – 20-м тыс. до н.э. вся цивилизация была сосредоточена исключительно на территории Русской равнины (см. п. 5. гл. IV).

В иудохристианстве, также целиком сотканном из славянской мифологии (но в перевёрнутом, вывороченном виде), предназначение радуги и символизма, связанного с ней, тем не менее, полностью соответствуют существу славянского бога Ра. Так, «всемирный судья в конце света часто изображается восседающим на радуге» [74]. Это обычный образ славянского Ра [22], отражённый в виде судьи, в частности, в культе гелиопольского бога Ра (распространённого во 2-м тыс. на Египет) (см. п. 3.5.8. гл. VI).

Интересно, что и американские индейцы также отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. У инков радуга также связывалась со священным Солнцем, и правители инков носили её изображение на своих гербах и эмблемах. У индейцев чибча-муисков радуга считалась добрым божеством. Главное святилище, посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текендама, где ярчайшая дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.

В скандинавской мифологии Биврёст (bivrost), радуга – мост, соединяющий небо и землю. Этимологию можно проследить так. Корень biv – в слове бивак, англ. bivouac, франц. bivouac, исп. vivac, vivaque приводит нас к корню viv – восторженное приветствие. Вторая часть слова – rost – означает ржавчина (покрытое красным цветом), решётка колосников (связь с жаром, с печью, с огнём). Соотносится в мифологическом плане с палящими, греющими лучами печи-солнца. Получаем – «привет, Солнце!». В русском языке слово «рост/rost» понятно: рост растений, взращивание, произрастание и т.п.

В Древней Греции богиней радуги была девственная Ирида, вестница богов; она изображалась с крыльями и кадуцеем. Ее одеяние составляют переливающиеся цветами радуги капли росы (та же параллель русалка Рось – роса = Ирида – роса). Имя Ириды – Iris – греч., англ., немец., франц., исп. радужная оболочка глаз, радуга.

3.5.0.1.2. Чем занимаются русалки

В. Даль говорит, что русалка означает сказочную жилицу вод [40, ст. Русалка]. По аналогии, что весталки – девственные жрицы богини Весты (Рим), мы можем заключить, что русалки – девственные жрицы русского славянского бога Руса (руса + лка). Или, точнее, «русалка» во множественном числе – это жрицы богини Роси (русалки – жрицы Роси – жены Перуна, прародительницы русов, русских). В подтверждение этого З.А. Потиха в [1708, стр. 194, 195] указывает, что суффикс -лк(а) отражает «названия лиц по их действиям. Образуется на основе неопределённой формы глагола. Гад/а/лк/а (гадать), сиделка». Следовательно, слово русалка происходит от русского глагола русить/русеть и обозначает лицо, которое производит указанное глаголом действие. С другой стороны, суффикс –лк(а) обозначает имена существительные, обозначающие орудия или место действия. Большинство слов этого типа относятся к профессиональной терминологии: веялка, грелка, качалка, косилка, русалка [1708, стр. 213].

Д.Н. Ушаков приводит объёмный словарно-понятийный материал, использующий русский глагол русить [1866]. Однако более интересны данные В. Даля, производящего от глагола русить слово «русак, вообще русский человек, русачка, русская, кто особенно русит. Русеть, делаться, становиться русским» [40, ст. Русак]. В этой же статье В. Даль говорит, что «встарь писали Правда Руская; только Польша прозвала нас Россией, россиянами, российскими, по правописанию латинскому, а мы переняли это, перенесли в кириллицу свою и пишем русский». Более того, он приводит значение слова с корнем рус – «Русь в знач. мир, белсвет. Совсем на руси, твер. навиду, на открытом месте, на юру». Значение русь = белсвет раскрывается, исходя из понимания, что всё белое (европеоидное) население планеты было сосредоточено на Русской равнине (см. п. 5.1.4. гл. IV). Поэтому т.н. европеоидов следует правильно называть – русские. Напомним, что название Европа происходит от кавказоидного (ассирийского) европа – запад и никакого отношения к Руси не имеет.

Рассматриваемое нами слово русалка следует понимать как та, которая делает (или рождает) русских людей – русит. Таким образом, мы возвращаемся к ранее рассмотренному нами русскому мифу о громовнице Роси, от которой пошёл русский народ и который сформировал саму Русь.

Наш вывод подтверждает и то, что русалка в орловской области также называется русавкой [40, ст. Русалка]. Аналогию словообразованию мы находим в слове красавка = краса + вка – руса + вка. Где суффикс -вк- отражает название женских лиц. А корень (краса) руса несёт основное значение.

Имя русалки – Рось – находит своё отражение в глаголе «росить, о выпадении росы, падать мелкими каплями (о дожде)» [1866, ст. Росить]. Связь солнца с водой, неба с землёй отражена в следующих русских поговорках и загадках. Слёзы роса: взойдет солнце, и обсушит. На водяных жилах сильные росы. Заря зарянка, ключи потеряла, месяц пошел, не нашел, солнце взошло, ключи нашло (роса) [40, ст. Роса].

Корреляцию корней рус и рос мы находим в слове «Роса» – название древнего славянского праздника Купало (с 22 на 23 июня) [40, ст. Роса]. Точнее, русальной недели – русалий, которые были распространены во всём пострусском пространстве. В частности, подобные обряды были известны у ряда народов. У древних римлян они назывались «rosalia» [1867] (ros + alia или rosa + lia). В певром случае, ros + alia, мы имеем ros (розовый цвет) + итал. aliare (alio), парить; исп. aliar, соединять, объединять; сплачивать, присоединять (к чему-либо). Во втором случае, rosa + lia, – rosa (розовый цвет) + исп. liarse, сожительствовать; франц. lier, связывать, соединять. То есть соединять русов, росичей, скорее всего, с богом (раз дан летающий глагол парить). А в земледельческом плане – с влагой, дождём, орошением.

Интересно отметить, что на русалии русские девицы пускали по воде венки. Этот обряд является актом коронования реки, поскольку венец, венок – это драгоценный головной убор, символизирующий наивысшую ступень в иерархии и являющийся эмблемой верховной власти – божественной и земной [1627]. Поскольку радуга является знамением благодатного союза земли и неба, то «роскошные цвета, которыми сияет радуга, в представлении предков были драгоценным убором, в который облекается небесное божество» [74]. «Радугу считали волшебной повязкой на голове Бога или драгоценной диадемой Царицы Небесной» [951, ст. Радуга].

Отметим, что все большие (значимые) реки (и водоёмы) на Руси носят имена славянских богов. Например, Волга – река бога Ра (Ра-река), река Клязьма – имени бога Клязьмы, реки Дон, Днепр, Дунай, Каспийское (Хвалынское) море имени бога Волыни, река Агидель имени богини Агидели, озеро Ильмень имени бога Ильма, река Мокша имени богини Макоши, Мраморное море имени богини Мары, имеется и река Рось и т.д.

Таким образом, русалка – это славянская богиня-берегиня, которая русит – делает людей русскими, а также даёт орошение в прямом и переносном смыслах русской земле.

3.5.1. Откуда бог Ра пришёл в Египет

В 28 – 23 веках до н.э. сформировалась древнеегипетская цивилизация. Единство Египта воплощалось во власти фараонов. Фараон был главой культов всех богов Египта и сам был обожествлён. В этот период в Египте началось строительство пирамид – гробниц фараонов Джосера, Снофру, Хеопса (Хуфу, 2730 до н.э.), Хефрена (Хафра, 2666 до н.э.) и Микерина (Менкаура, 2633 до н.э.) [78].

Центром культа бога Ра являлся древнеегипетский город Иуну (Гелиополь), возникший в 4 тыс. до н.э. В 26 – 25 веках до н.э. произошло возвышение пятой династии фараонов Древнего царства, происходившей из Гелиополя. Вслед за этим возросло значение гелиопольского культа бога солнца Ра, сыновьями которого называли себя все фараоны (в титулатуре) [76], что отражено в титуле фараона «са Ра», то есть «сын Ра» [74].

Первые письменные памятники египетского языка относятся к рубежу 4 – 3-го тыс. до н.э., поэтому говорить о нём, как о неком прародителе каких-то языков, совершенно не правомерно. Это обстоятельство находит своё подтверждение. В развитии египетского языка различают пять периодов – староегипетский язык (30 – 22 вв. до н.э.); среднеегипетский язык (22 – 16 вв. до н.э.); новоегипетский язык (16 – 8 вв. до н.э.); демотический язык (8 в. до н.э. – 5 в. н.э.); коптский язык (с 3 в. н.э.). Однако на протяжении 35 веков египетский язык существенно не изменялся [35, 64, 1107-1114]. Напрашивается аналогия с китайским письмом. Как мы показали в п. 1. гл. IX, согласно археологическим данным, по крайней мере, уже с 4.770 года до н.э. по 2.690 год до н.э. на территории Китая повсеместно использовалось славянское руническое письмо, а процесс становления непосредственно китайской письменности практически не шёл. Китайское письмо начало образовываться лишь с 2000 года до н.э. и также за 30 веков практически не изменилось: китаец может прочитать текст, написанный и 100, и 200, и даже 2.000 лет назад [13]. При этом очевидно, что не может изменить письмо тот, кто не имеет соображения, как это письмо изменить. Например, политик не в состоянии изменить структуру микросхемы компьютера, поскольку он не знает принципов её создания и, следовательно, её изменения. И наоборот.

Здесь напомним, что

«истоки русского языка уходят в глубокую древность», «славяне долгое время представляли этническое целое с одним племенным языком, называемым праславянским – родоначальником всех славянских языков…: несколько тысячелетий праславянский язык был единым языком славян. Диалектные разновидности начинают проявляться лишь в последнее тысячелетие его существования (конец 1-го тыс. до н.э. и 1-е тыс. н.э.)» [35].

Насчёт египетского языка имеются две определяющие особенности. Первая – у древнеегипетского языка нет исторических предков. Он, вроде, как сам образовался. Несмотря на то, что весь мир вокруг был просто переполнен общением, как устным, так и письменным. И тем, и другим – религиозно-мифологическим. Вторая особенность египетского языка – в древнеегипетском языке нет гласных букв, он консонантен [1107-1114]. Но консонантными являются исключительно только все предки славянского современного языка. Из этого возникает законный вопрос: кто дал древним египтянам письмо, которое они так и не смогли изменить? Мы тут же можем дать и ответ. Во-первых, китайцы отпадают, поскольку, несмотря на то, что пишут также иероглифами, сами получили язык с большой долей вероятности от славян-ариев (см. гл. IX) и то только во 2-м тыс. до н.э. Во-вторых, негроидные племена также отпадают, поскольку у них самих письменность ещё не зародилась. В-третьих, индийцы также отпадают, поскольку всю грамотность на территорию Индии принесли славяно-арии ок. 5 тыс. до н.э. В-четвёртых, так называемые семитские племена также отпадают, поскольку фактически они образовались лишь около двух сотен лет назад, говорят на различных наречиях славянских языков, а их письмо польностью заимствовано (присвоено) из славяно-арийского шумерского письма. В-пятых, сами шумеры были выходцами из пеласгов – савян-ариев. Причём с Египтом в древние века контактировали по большей части именно шумеры.

3.5.2. Откуда Ра взял своё имя

Имя бога Ра в Египте писалось без гласной буквы «а». Поэтому варианты написания этого имени источники приводят различные: Ра, Ре, Re, РН, а самый интересный – RC. Попробуем вставить между этих согласных любую гласную, получим: Рас (Рассея), Рес, Рис, Рос (Россия), Рус (Русь), Рыс (Рысь), Рэс, Рюс (Rusian), Ряс (Рязань).

Имя египетского Ра (R) являлось таинственным и обладало магической силой, с помощью которой Ра крепко держал весь мир в своих руках. Аналогичные верования в магическую силу слова мы находим в древнем славянстве – в календарной поэзии, произведениях народного устно-поэтического творчества, являющихся частью календарной обрядности, когда календарные обряды, игры и песни связаны с явлениями природы, с годовым кругом солнца [1104-1106].

Имя египетского Ра также означает «солнце». На коптском – PH (ср. слав. руна, руно, рано) [78, 786]. Однако в более древнем варианте слоговое «R» имеется в санскрите (брахманы ставят «Ri» – отсюда Арий, родоначальник арийского племени славян), языке арийского происхождения, древнейшей формой которого является язык вед (ведический). Индийский брахман и европейски-образованный историк Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) доказал, что древнейший памятник арийской культуры, священные Веды были созданы 4500 лет до н.э. [1115].

Египетские фараоны называли себя сынами Ра («са Ра» [74]). В более ранней, ведийской традиции sü- – означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» – «сын/дочь солнца/Ра»; ср. Суры – 1) главы Корана, 2) в индийской мифологии особый класс божеств (Suras) [47]). Вобщем-то египетские фараоны называли себя одим из эпитетов ведийского арийского бога Митры – «выпрямитель линий (границ)» (karsö.räzah, X 61 (räzah- корень, давший также название царя в древнеиндийском – räjah (ср. русск. рьян, рьяный, ржан(ой)), латин. – rех)) – царь-жрец, принимающий участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (ср. имя славянского бога Прова) [1116-1130]. Имя Митры состоит из Mi-it-ra, что со старославянского переводится как Ми – имаю, иТ – тею, Ра – имя бога салнца Ра = имея (внутри), тею (творю) (бога) Ра [22, 1052].

В славянстве бог нового весеннего солнца называется Яр (R, Ярило). Ярила, Ярило (рус.), Ярыло (белорус.), Jрило (серб.-хорв.), в славянской мифологии божество весеннего плодородия. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр-, *jar (ср. русск. жар), связано с представлениями о весеннем плодородии (сравни русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», украинское ярь, «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина – ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравни также русское «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», украинское ярнш, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр- у южных и западных славян [74].

По Далю «ярый» означает огненный, пылкий; сердитый, злой, лютый; горячий, запальчивый; крепкий, сильный, жестокий, резкий; скорый, бойкий, неудержный, быстрый; крайне ретивый, рьяный; расплавленный и плавкий; весьма горючий; белый, блестящий, яркий; горячий [40].

От имени бога Ра (Jar, Яр) образовано «арии» – одно из названий славян. Так славян называли другие народы, на территории которых арии приходили (ср. вед. aryamán-, авест. airyaman- (арий+ман), перс. ërmän – «гость» и т.д.) [1150-1170].

Старорусское «мiр» также сопряжено с именем Ра, а также с именим ведийского Митры в значении «солнце» (ср. парфянск. myhr (=mihr), «солнце», заимствованное и новоперсидским языком – mihr), а также йидга mïra и т.п. [1116-1147].

Более поздние цивилизации, также, как и египетская, в своих самоназваниях унаследовали имя Ра. Например, этруски, произошедшие от славян-ариев пеласгов [35, 47, 291-295] и населявшие в 1-м тыс. до н.э. северо-запад Апеннинского полуострова, имели самоназвание – разены (расены) и rasna (ср. ведич. räzah; слав. (к)расн(ое) – эпитет солнца), а свое современное прозвище – эртруски – получили от греков и римлян [151, 211, 212]. Поэтому очевидно, что название «этруски» происходит от «эт»+«руски», то есть это расены=цари=русы=русские. Мифология и религия этрусков оказали значительное влияние на более позднюю римскую мифологию и религию.

3.5.2.1. Имя Ра, запечатлённое в географических названиях

В Туруханском крае в Енисейском речном бассейне есть река Яра, длина которой всего 700 вёрст [35].

Однако наиболее интереснен тот факт, что крупнейшая река в Европе, которая сегодня называется Волга, в древности именовалась Ра. Так её называли Клавдий Птолемей, знаменитый греческий геометр, астроном и физик, живший в Александрии в первой половине 2 века, и Марцеллин, римский историк, живший в 4 веке [35, 47]. В естественных условиях 60 процентов годового стока проходило во время весеннего половодья [948]. К концу 12 в. Ра-Волга являлась торговым путём («из варяг в греки») между Новгородом, Смоленском, Полоцком и Ираном [35]. Иран, в древности Персия, сам сейчас носит имя Ра – Iran (вспомним, что Ра на коптском консонантном писался – PH, гласные звуки вставлялись произвольно – иРаН). В древние времена Иран-Персия частично являлись арийской Шумерией.

В Каспийское море впадают реки: Ра (Волга), Урал (РЛ), Кура (КР) с Араксом (аRаX, ср. rex) и Терек (ТРК) с Аргуном (РГН). Река Урал берёт своё начало в одноимённых горах Урал (РЛ: уРаЛ – Ра (Божий) Ливень [22]). Кроме того, в этих горах берёт своё начало река Кама (ср. с ведич богом Кама).

Основные притоки: Ока (ср. Око Ра), Сура (Сура – имя старослав. и ведич. бога: «сын/дочь Ра»), Свияга – справа, Молога, Ветлуга, Кама (имя старослав. и ведич. бога), Самара, Медведица – слева. Двугая река Медведица – левый приток Дона [47].

В Суру впадает река Алатырь [47]. В славянской мифологии алатырь – камень с чудесными и целебными свойствами, «всем камням отец», лежащий в море; бел-горюч-камень, упоминается в русских заговорах, как «сила могучая, которой конца нет». В. Даль его идентифицирует с янтарём, поэтому от его названия происходит древнее наименование Балтийского моря – Алатырское море [40, 47, 74].

Ока, берёт начало в центральной части Среднерусской возвышенности. Основные притоки: Мокша (Мокошь – древнеслав. богиня судьбы [35, 47]), Теша, Жиздра (древнеслав. Жизнь Дающий Ра [22]), Угра, Протва, Нара, Москва, Пра (древнеслав. Поток Ра [22]), Гусь – слева, Клязьма (имя древнеслав. бога), Упа, Осётр, Проня, Пара – справа [1173, 1174].

В Индии есть река Сарасвати (древнеинд. Sárasvatï собственно «относящаяся к воде», «изящная»; ср. славянск. Сын + Ра + Свет/Свят), главная для ведийских ариев [74].

В Южном Ливане на побережье Средиземного моря есть город Сур (ранее Тир), основанный около 4 тыс. до н.э. [35].

3.5.2.2. Имя Ра и созвездие Стожар-Плеяд

Интересна расшифровка имени реки Москвы – Мось + К (Мокошь-судьба [35]) + Ва (ведать [35, 47]). Мось (мош), старославянский бог, с которым связаны священные животные гусь (ср. река Гусь), лягушка, лошадь, а также созвездие Плеяд [74].

В славянской мифологии созвездие Плеяд имело древнерусское народное название Стожары (Сто Жар, Jar – одно из написаний Ра: Сто Солнц) и обозначало группу из семи звезд в созвездии Тельца, видимых простым глазом (в телескопы до 400) [35, 47, 64]. Также называлось висожары, волосожары, утка, утиное гнездо, грудки, бабы, кучки, клуб [40].

У В. Даля в [40] находим следующее: «Стожар см. стог». А стог – «кладь сена, неопределенной меры; стог, бол. круглая кладь, скирд, долгая; редко о хлебе; верх, куча, груда. Стожить сено, метать в стога, класть стогами, в стог. Стожар и стожарь. сев. шест, втыкаемый твердо в землю, посреди стога, чтоб он не клонился. Стожары сев. целый ряд таких шестов или долгих кольев, для долгой клади, для скирда сена или хлеба; ряз. калужск. остожье, прясла, плетень, огорожа вкруг стога. Стожары, созвездие Плеяд, Волосожары (ср. древнесалв. бог Волос + Яр (jar), о – соединительная гласная), Утиное гнездо; местами зовут так созвездие Медведицу, южн. Воз, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходить лось или лошадь на приколе. «Коли звездисто и стожар (созвезд. Плеяд) горит – иди смело на медведя»».

От называния Стожар «Грудки» происходит древнерусское название декабря – Грудень. В Перми грудками называли простой сыр, творог (ср. Сварог, Twarog). Грудить южн. грудить тамб.-твер. скучивать, сваливать в кучу, в ворох [40].

С названием Стожар «Утка» сопряжено «Anas» (ср. старорусск. навь-смерть; ведийск. хаос-ahas, египетск. нун-хаос), а также поговорки «Где утка (баба), там и мутка (ср. муть, хаос), сплетни» и «высоко сокол загоняет серу утицу» [40].

3.5.2.3. Имя Ра и созвездие Большая Медведица

Стожарами в русском народе также называют и Большую Медведицу, созвездие северного полушария, состоит из 149 звезд, видимых невооруженным глазом, из коих семь самых ярких (второй вел.) образуют ломанную линию, напоминающую колесницу с дышлом [47]. Сравните обозначения Большой Медведицы как колесницы: древневерхненемецкое wagan (слав. Сварог), «колесница», среднеголл. woenswaghen, woonswaghen, «повозка Вотана», рус. Воз, «Большая Медведица», согд. nxr-wzn, «круг Зодиака», митаннийск. арийск. a anna, «круг на ипподроме», древнеинд. v hana, «животное, на котором ездят боги» [74].

Древним славянам была очень хорошо знакома карта звёздного неба, более того, они использовали эти знания повсеместно в обиходе. Например, по Большой Медведице (называя её Коромыслом) сельские славяне узнавали полночь, говоря: «коромысел докачался: на юге воз, на вост. конь на приколе, на севере лось». Созвездие Большой Медведицы также называли «Лось», «Воз» [40].

Имя мифического кельтского (1 тыс. до н.э.) героя Артура также происходит от кельтского artos – медведь. В Британии созвездие Лиры по сей день называется Лирой Артура, а Большая Медведица – Колесницей Артура. С именем короля Артура связывается и наименование созвездия Арктурус, хранителя Северного полюса [951, 1175].

Гелика (Helice, ср. греч. helios – Гелиополь, откуда был родом Ра) мифологическая дочь Ликаона, обращенная в созвездие Большой Медведицы [47].

Атрибуты Митры также являются кони и колесница (ср. X 136).

Медведь, на юге ведмедь (славянск. мечк, бер, ком, бирюк, раменский, татарск. урманный, arc, ursus, лат. ursa, arc) в мифологии славян являлся посредником между землей и небом. Он был также священным животным Артемиды и кельтской богини Артио. В североевропейской традиции именно медведь, а не лев является царем зверей, и являлся тотемным зверем многих славянских племен. Поэтому медведь частый герой многих сказок и мифов, встречался во многих гербах старых русских городов [951].

В реку Медведицу, левый приток Дона впадают две реки – Аткара [47] (ср. древнеиран. aθar (Атар), «огонь») и Арчеда [35] (ср. Аракс, Кура, Аргун).

3.5.2.4. Барма – молитва Ра

Барма, в славянской традиции имя бога молитвы, основателя города Пермь и народа пермяты. О принадлежности Бармы к молитве источник [47] говорит: «разрешительная молитва, особая молитва, читаемая священником при отпевании над каждым умершим; напечатана на листе бумаги. Является не установлением вселенской церкви, а простым обычаем, вошедшим в употребление с 11 века». То есть молитва должна была быть напечатана, нарисована – изображена на чём-то.

Старинное употребление этого слова является в обозначении ожерелья на торжественной одежде со священными изображениями; их носили духовные сановники и наши государи («Риза белая, бармы золотые»). В Рязани осталось еще барама, оплечье архиерейских риз, а в Смоленске барма, риза священника.

Известно также, что славянская одежда чрезвычайно насыщена всевозможными письменами, большинство из которых свастические символы. Каждый из этих символов издревле относился к определённому славянскому богу или его деяниям. Таким образом, славяне получали путём вишивания или аппликации на одежде вполне ими определяемые молитвы – бармы.

Согласно Книге Ра [22] имя Бармы так и расшифровывается – «Бе (благо) Ра иМаю», то есть речь Ра имею, его надпись, его словления и т.п.

3.5.2.5. Рамо – Ра имаю

А старинное славянское слово «рамо» обозначает «плечи, несущие голову» – то есть, «Ра иМаю» - несу Ра, держу Ра [22] (вспомним, что и египетский Ра изображался несущим на голове Солнце). От рамо происходят рама, обрамление и др., является обозначением плеча, плека, уступа от шеи, округлый спуск и часть руки до локтя; плечевая кость, особ. головка ее, в связи с лопаткою и ключицей. А также обозначает: мочь, сила, могучая рука, власть. Раменистый, раменастый, плечистый, широкий в плечах, ражий, дюжий, сильный, крепкий или коренастый. Рамяный старинный обильный, сильный, оченный («И бысть дождь рамян, и умножися вода», «И бысть жатва дорога рамяно на ту зиму», летописн.). Рама, стар. межа, граница (ср. древнеиндийск. – rãjan – царь-жрец, принимающий участие в ритуальных измерениях), обвод, обход участка земли, по владению. Раменье (ср. Ра + Именье), вологод. деревня, селенье под лесом; есть также названье деревни. Раменье (новг.). Раменка ж. раменок м. оплечье, оплечек, часть рубахи и иной одежды, кроющая плечо. Край и рама одно и то же. Славянское слово «край» означает начало и конец; предел, рубеж, грань, кромка; бок, сторона или полоса, ближайшая к наружности; берег, страна; земля, область. Слово Rahmen в немцы пришло от славян [40].

Кроме того, раменский, шуточное прозвище медведя [40], что сближает это слово с именем короля Артура, произошедшего от «арт» - медведя, с названием медведя «бер» и т.п.

3.5.2.6. Разве мог безымянный Нил дать Ра?

Река Нил (Bahr An-Nil; араб. an-nïl, в Египте носит название Эль-Бахр; лат. Nilus; Белый Нил – Бахр-эль-Абьяд, араб. бахр – река и абьяд – белый [35]: ср. арийск. абьядиш – сентябрь, месяц жертвоприношений Митре), самая длинная река Африки [948].

Во многом символизмы Нила и Ра-Волги схожи. Обе реки – самые крупные в своих регионах. Обе реки впадают во внутренние моря: Нил – в Средиземное, Ра-Волга – в Каспийское.

Однако река Ра имеет множество мифологем рядом с собой и в названиях притоков и гор, и в друших словах русского и других славянских языков. Напротив название «Нил» происходит от греческого Neilos (латинское Nilus) [948]. По странной случайности у Нила нет древнего названия, и тем более его ничто более не связывает с Ра.

Можно остановиться лишь на рассмотрении египетского названия Эль-Бахр (хотя оно не очень древнее, поскольку арабского происхождения – 1 тыс. н.э.). Здесь «Эль» – есть обозначение божественной принадлежности, а «Бахр» вполне сопрягаем со славянским «Барма» (бога Ра имаю). Или так: «bahr» – бог (ср. зороастр. baga- ) + хаос (ср. ahas) + ra (бог из хаоса Ра). Здесь же можно рассмотреть и «брахман» – брах + ман, а также «храбр».

3.5.2.7. Исторические корни арийского народа

Древнеегипетский город Гелиополь, являвшийся центром культа бога Ра, возник в 4 тыс. до н.э. на канале, соединяющем Нил с Красным морем [47]. Но сам культ Ра здесь отчётливо сформировался только к 3 тыс. до н.э. В связи с таким географическим положением Гелиополиса рассмотрим возможные пути заимствования культа Ра из других цивилизаций, в то время более развитых, нежели египетская.

Митанни (3-е тыс. до н.э.), древнее государство в северной Месопотамии (территория современной северной Сирии). Население его состояло из хурритов, родственным по языку урартам. Хурритов связывают с культурой куро-араксского энеолита – культуры племён Закавказья эпохи ранней бронзы, в бассейне рек Кура и Аракс, включая также Восточную Анатолию, Дагестан, Чечено-Ингушетию и отчасти Северную Осетию. В свою очередь куро-араксская культура имеет установленные связи с цивилизациями Малой Азии и майкопской культурой (2-й половины 3-го тыс. до н.э.) Северного Кавказа [336, 337]. Хурриты жили также в Сирии и Палестине, по западным, южным и восточным окраинам Армянского нагорья. На клинописном хурритском языке имеется надпись хурритской жрицы Тишари из Уркиша (3-е тыс до н.э.), религиозные тексты из Мари и Вавилонии, аккадско-хурритские билингвы (двуязычные тексты) и фрагменты шумерско-хурритского словаря из Угарита, религиозно-литературные тексты из Хаттусаса и др. тексты (2-е тыс. до н.э.) [329, 334, 335]. Цари митанни носили индоиранские имена. Войско Митанни владело высокой техникой коневодства и колесничного боя. В 15 в. до н. э. митанни уступили земли к западу от реки Евфрат Египту и восстановило с ним дружественные отношения, поддерживавшиеся династическими браками. В Египте найдены письма Тушратты, царя Митаннян, к египетским фараонам Аменхотепом III и Эхнатоном (14 в. до н.э.) [329-333]. Во 2-м тыс. до н.э. область в северо-западной части Малой Азии, называемую Фригией (греч. Phrygia), населяли также индоевропейские племена арийцев-фригийцев [47], переселившиеся из Европы (из Македонии или Фракии).

Димини (Dimëni) (1-я половина 4-го тыс. до н.э.), поселение эпохи позднего неолита вблизи г. Волос (ср. имя общеславянского бога Волос, Велес) в Фессалии (Греция). Археологи считают культуру димини пришлой из более северных районов Балканского полуострова и с Дуная [35, 474, 475].

Сескло культура (конец 6 - 1-я половина 5-го тыс. до н.э.) находится к западу от г. Волос [501] распространена главным образом в Фессалии (Thessalia), исторической области в средней части Греции, у побережья Эгейского моря, главный порт – Волос. Плодородие земли Фессалии в древности способствовало переходу населявших её племён уже в середине 7-го тыс. до н.э. к производящему хозяйству. Жители говорили на пеласгском языке [476-500, 502-505].

Шумеры (6 – 4 тыс. до н.э.), (шумерийцы, сумерийцы), аккадийцы, древний народ, обитавший в Южном Двуречье (южная Вавилония). Шумеры не были автохтонами страны, однако они населяли её уже в 5-м тыс. до н.э. Государство шумеров Шумер, Сумер – историческая область в Южном Двуречье между реками Тигр и Евфрат, на территории южной части современного Ирака, до конца 3-го тыс. до н.э. была населена преимущественно шумерами. Цивилизация Шумера сложилась на основе Эль-обейдской культуры (конец 6-го – 1-я половина 4-го тыс. до н.э.) [546-548] в Месопотамии, керамика в основном с геометрической росписью. Культура близка к хассунской культуре, археологическое культуре 7 – 6 тыс. до н.э. в Северной Месопотамии, характерны разнообразные сосуды, украшенные налепным орнаментом, резным елочным узором, геометрической росписью [549, 550]. Эти культуры сохранили черты предшествующей им халафской культуры (5 тыс. до н.э., Северная Месопотамия: Ирак, северная Сирия, юго-восточная Турция), керамика которой также украшена геометрической росписью [546, 549, 551, 552]. В 27 – 23 вв. до н.э. в Шумере возникла подлинная письменностьклинопись. Во множестве городов-государств центрами были обширные храмовые хозяйства. Шумеры создали в Двуречье (24 – 22 вв. до н.э.) державу «Царство 4 стран света» (ср. построенный в городе Аркона на собственно славянском принципе четырёхстолпный храм Свентовита, славянского «бога богов» [74]), при III династии Ура был унифицирован пантеон богов; цари обожествлялись при жизни [542-545]. Антропологически шумеры принадлежали к средиземноморской и балкано-кавказской расам европеоидной большой расы. Шумерский язык оставался в Двуречье языком науки и религии до 2-1 вв. до н.э. [35, 47, 541].

Пеласги занимали ранее этрусков (в 8 – 3 тыс. до н.э. [35]) земли Аппенинского и Балканского полуостровов, островов Эгейского моря, Фессалии, Эпира, Крита, Греции и западного побережья Малой Азии. Народ арийского племени (греч. Pelasgói, Πελασγοι), древнейшие догреческие обитатели Греции до 12 в. до н.э. [301-302]. Основали древний город Агилла (современный Черветери, Италия), ставший впоследствии городом-государством этрусков Цере (лат. Caere, этрусское Cisra; сравните с егип. «се Ра» – «сын Ра») [35, 47, 291-295]. Участие пеласгов в формировании этрусской народности подтверждается многочисленными источниками. Язык пеласгов был отличен от греческого. Ключом к пониманию языковой принадлежности пеласгов является стела, обнаруженная на острове Лемнос. По многочисленным грамматическим показателям и даже совпадающим словам установлено родство языка стелы с этрусским языком; существует мнение, что пеласги представляли собой первую волну арийского заселения Ионии и Балкан. Гесиод (в изложении Страбона) называет центром пеласгийской области Додону.

Додола, (сербо-хорват. дудулейка, додолице, додилаш; болгар. дудула, дудулица, дудоле; польск. Дзидзиля), как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis – прозвищу Перкунаса (буквально «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) – и латыш. düdina përkuonins – «погромыхивает громом». Очевидно, имя Додола и т.п. имена – результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца (др.-инд. smasru dódhuvad (об Индре)) [1094-1095].

Достоверно установлено, что библейские филистимляне являются одним из ответвлений пеласгов, а древнеегипетские надписи упоминают PLST среди «народов моря», вторгшихся в Египет из Малой Азии на рубеже 13 – 12 вв. до н.э. при Рамзесе III [301-302].

Очевидно, что пеласги – это именно тот народ, который принёс в Гелиополис культ славяно-арийского бога Ра и четырёхчастную культуру устроения мира. С другой стороны, раз культ Ра был заимствован египтянами и был заимствован ими от пеласгов, являвшихся славяно-ариями, следует признать очевидным, что изначально, по крайней мере, начиная с 8 тыс. до н.э., Ра являлся славянским богом.

3.5.3. Из чего родился бог Ра

О культе Ра в Берлинском музее сохраняются ритуальные папирусы, изучение которых начато О.Э. фон Леммом («Das Ritualbuch», 1886). В различных религиозных сборниках и многочисленных гимнах, в специальном папирусе Туринского музея, а также надписях на стенах гробниц царей 19 – 20 династий Нового царства солнце Ра выступает сыном первобытного хаоса Нун, пребывающим в нём вместе с божествами стихий до сотворения.

В более ранней, ведийской мифологии также присутствует первородный неорганизованный и вселяющий страх хаос (ahas). Ядром славяно-арийской ведийской мифологии является начальное состояние, также соответствующее хаосу:

«Тогда не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче» (РВ X 129). «Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было».
Начало творения дали воды (ср. христианск.), из них родилась вселенная, они её основа. Из вод возникли земля. Есть несколько вариантов мифа. Первый – путём сгущения вод (ср. славянск. молоко – творог (Тварог-Творец)). Другой вариант – происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился бог-творец Брахман (ср. славянск. Бог+Ра(х)+Ман(человек)) [1150-1170].

В «Истории Польши» Я. Длугош (15 в.), перечисляя польских славянских богов, указывает и бога Nya, которому соответствует римский Плутон. Имя Nya того же корня, что и русское «навь», «смерть». Причём, «навь» является древнерусским и происходит от славянского *navь, восходя к арийскому (индоевропейскому) *naHu- (вид погребального обряда, связанного с представлением о погребальной ладье). Египетский бог Ра отправляется в загробный мир и возвращается из него также на ладье – барке. В загробном мире Ра встречался лицом-к-лицу с Апопом – ужасным гигантским змеем, злым демоном тьмы, пытающимся проглотить солнце и навсегда лишить мир солнечного света. Апоп был противоположностью Маат, божественной справедливости Ра, и символизировал зло, хаос, разрушение и иноземное иго. После победы над Апопом Ра посещает богов и покойников.

В. Даль в [40] приводит такие значения термина «навь»:

«мертвец, покойник, усопший, умерший. «И из навей встают». Навий день, навьи проводы, навский день, радуница, поминки; день общего поминовенья покойников на Руси понедельник».
В славянстве Ярило рождается в ночь с 21 на 22 марта в день весеннего равноденствия. В это время всегда отмечался Новый год. Ровно через сорок дней 30 апреля отмечается праздник Родоница – день поминовения. Заполночь 1 мая начинается Живин день, праздник, посвящённый богине жизни Живе. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений – сил Нави. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь [70].

У пруссов и литовцев жрецы-нерути (Nerutti, Neruttei), гадавшие о погоде и возможностях рыбной ловли, ныряя в воду, также в своём имени носили корень *ner-, связанный как с обозначением жизненной силы (прус. nertin, «гнев», литов. noräti, «желать», narsas, «храбрость», «ярость»), так и с символикой «низа» (земли, воды), ср. литов. nerti, «нырять», neróve, «русалка» и соответствующие индоевропейские параллели: древнеинд. нарака – подземное царство, древнегреч. Нерей, Нереиды и т п.).

3.5.3.1. Рождение Ра есть рождество Христа

Рождество Христово, один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря по григорианскому календарю (по новому стилю), либо 7 января по юлианскому календарю (новый стиль).

Истоки праздника – в славянском культе «умирающего и воскресающего» бога Ра, ежегодно омечавшегося во дни зимнего солнцестояния (21 – 25 декабря). Раннее христианство не знало праздника Рождества Христова. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь решила вытеснить культ Митры, поэтому видоизменила митраистское празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник рождества Христова. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 году, Рим. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 года. С 10 века рождество Христово начало сливаться с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), отголоски которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье) [2, 35, 60].

В парфянских и согдийских манихейских текстах имеется так называемый Третий посланник, который носит соответственно названия myhryzd и mysyy βγуу (ср. иудохрист. мессия), связанные с именем Митры. Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Живого духа [1116-1147].

Митрой называется и высокий головной убор высшего православного и католического духовенства [64]. У древних римлян mitra, иначе calantica женский чепчик, из плотной материи, свешивавшийся сзади в виде мешка, в который помещались волосы. У греков митра – род головной повязки в виде широкой ленты через лоб облегавшей вокруг всю голову и позади имевшей узел с длинными концами. Такая повязка усвоена была христианскому епископу по подобию головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой, в виде золотого листа, украшали свое чело Иоанн Богослов, св. Марк и Иаков меньший, епископ Иерусалимский. Позже, как епископская принадлежность, такая повязка носила название stejanoV, corona, cidaroV, диадема. С течением времени повязка, удлинясь кверху, образовала род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обеих сторон. С XII в. она получает вид двурогой короны. Митра считалась настолько существенной принадлежностью епископа, что они ею клялись, слово corona, которым переводилось mitra, у латинян обозначало самый сан епископский. С конца XI в. митра получила символическое значение, по которму епископ есть образ царя Христа (ср. египетск. царь – «се Ра», или библ. «сударь», Иоан., XX, 7) [78].

3.5.3.2. Митра – имаю (в себе) творящего Ра

Митра (вед. Mitrá, авест. Miθra-, букв. «договор», «согласие») – древнеарийский бог солнца и договора, измерения (слав. мера, метка), имя восходит к славянскому корню *mi-:*mei-, например, глагол «имаю» – содержу (внутри себя) [1052]. В «Авесте» (в «Яште» X) Митра также назван Яшт (ср. иудохр. Яхве – завет, договор) [78]. Митре принадлежит день, а Варуне ночь. Арийские представления о семи верховных богах сложились под влиянием (?) шумерского культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств [78, 1121, 1148, 1149].

Митрой связано индоиранское божество *Bhaga (авест. Miθträh bäγah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy βγуу, ведийск. mitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»).

Митра связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата) [1120].

Митра связан с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир (jar) и стада (X 65). Эпитеты Митры в Авесте «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т.п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где Митра неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними).

Авестийский Митра, также как и египетский Ра, был вначале причастен к войне и к убийствам. Митре в зороастрийском календаре выделен месяц жертвоприношений багаядиш – сентябрь – (ср. baga-) – сравните славянск. богу ядища (яства).

3.5.3.3. Как рождается Ра

Согласно египетскому мифу, днём Ра, освещая землю, плывёт по небесному Нилу в барке Манджет, вечером пересаживается в барку Месектет и спускается в преисподнюю, где, сражаясь с силами мрака, плывёт по подземному Нилу, а утром вновь появляется на горизонте [74].

По другой версии мифа Ра появляется из цветка лотоса на холме, поднявшемся из первобытного хаоса – Нуна [74]. Арийский Митра также изображался стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана) [1116-1147].

В «Текстах пирамид» говорится о Ра как о «золотом телёнке», рождённом коровой-небом. После своего избиения людей и последующего их спасения, Ра ушёл на небо на спине богини неба Нут, принявшей облик коровы. Корова в сказках лакцев, лезгин – предок, покровитель рода [74].

Известен миф, согласно которому, Ра возник из огненного острова, давшего ему силу уничтожить хаос и мрак и создать в мире порядок [74]. Из первобытного хаоса Ра возник вместе с первобытным холмом. В славянстве череда весенних праздников называется Красная горка.

Согласно одному из мифов, Ра появился на свет из яйца, которое снёс гусь Великий Гоготун. Ока, приток славянской реки Ра (Волга), имеет среди своих притоков (см. выше) – Гусь и Москву. Имя последней, произошедшее от Мося, старославянского бога, священным животным которого был также гусь [74]. Ведический Митра также рождён был из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод (например, барельеф с изображением юноши Митры-Фанеса из Моденского музея).

3.5.3.4. Ра и его предшественник Атум

Ра оттеснил более древнего гелиопольского бога Атума и, отождествлённый с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Атум у древних египтян был одним из древнейших богов, богом солнца. Изображался человеком с двойной короной на голове. Атум – бог вечернего, заходящего солнца, в то время как Ра – бог дневного солнца [76]. Двойная корона Атума-Митры осталась в качестве головного убора, именуемого митрой, у иудохристиан. Согласно гелиопольскому мифу, Атум, «создавший сам себя», возник из первобытного хаоса – Нуна (иногда называемого отцом Атума), также как и сменивший его и отождествлённый с ним Ра.

3.5.4. Борьба Ра с Апопом

Цикл мифов посвящён борьбе египетского Ра с силами мрака, воплощёнными в образе змея Апопа [74]. Предшественник Ра Атум воплощался также в образе змея. Славянский Перун в образе всадника на коне или на колеснице поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа – Волеса-Господа). После победы Перуна над врагом освобождаются воды, и проливается дождь [1086-1093].

3.5.5. Вечный огонь Ра

Известно о поклонении Дария III Митре, солнцу и вечному огню. В святилище Ромове, посвященному славянскому богу Перкунасу, горел неугасимый огонь – символ бога [1087, 1097-1102]. У ариев-зороастрийцев также в храмах горел неугасимый огонь (Атар). Римской Каке также было посвящено святилище, где горел неугасимый огонь. У исмаилитов были общинные дома (алоу-хона – «дом огня»), где поддерживался неугасимый огонь. Греческой Гестии был посвящён специальный храм, в котором жрицы-весталки поддерживали вечный огонь. Хранительница египетского Ра – огнедышащая змея Уто, вполне может считаться хранилищем вечного огня [74].

3.5.6. Храмы бога Ра

В Гелиополе богу Ра был посвящён столб-обелиск (кумир, идол) «Бенбен» (БН). Он же фетиш Бену. Интересно, что на финикийском языке labon (Л+БН) означает «белый» (ср. русск. обелиск – обелённый). Также в эпоху 5 династии был сооружён храм Ра – в виде четырёхгранного обелиска.

Однако источник [74] утверждает, что четырёхчленная (север – юг – запад – восток) модель мира является славянской, а её олицетворением являлся находящийся в славянском городе Аркона четырёхстолпный храм Свентовита – славянского «бога богов», описанного Гельмольдом [1080] и Саксоном Грамматиком. Арийцы-пеласги (7 – 5 тыс. до н.э.), неоднократно вторгавшиеся в Египет, также оставили на острове Лемнос стелу с письменами, родственными этрусскому языку [301-302].

3.5.7. Триглав Ра

Во многих текстах Ра называют дневным солнцем в отличие от Атума – вечернего и Хепри – утреннего [74]. Митра также «утроен», появляясь в виде дневного солнца самого непосредственно себя Митры, а также с утренней и вечерней зорями – Кауто и Каутопат [1116-1118]. У славян есть самостоятельное божество Триглав, владыка неба, земли и подземного мира, изображаемый с тремя головами [47].

3.5.8. Истребление человечества

Последствием того, что правнучка Исида хитростью выпытала у Ра его имя, стало неповиновение людей. Ра последовал совету Нун, решившись истребить человеческий род, наслав на него своё «Око Ра» (ср. Славянск. Кара – богиня покарания; латыш. Каря мате (Karra mähte) – также богиня покарания, Кремата (Kremata) – богиня ссоры) в виде богини Хатхор, которая произвела страшное избиение: люди стали тонуть в собственной крови. Однако Ра, сжалившись, спас на другой день уцелевших людей.

Митра также организовал широкое пространство космоса (urú loká) [1150-1170].

3.5.9. Выводы

Президент Российской академии наук, министр народного просвещения (1824-28), адмирал А.С. Шишков писал:

«Новейшие языки не могут служить нам образцами. Они по необходимости должны заимствовать слова свои из других языков; но наш древний язык не имеет в том нужды. Он может из каждого собственного корня извлекать ветви, сколько ему потребно… Для отыскания корней мы избираем словенский, потому что он отец безчисленного множества языков… Иначе и быть не может, поскольку все народы происходят от первого народа. Никто из них не был создан особо, с особыми голосоорудиями; всяк заимствовал язык свой от отца своего и передавал сыну. Цепь сия никогда не прерывалась: следственно, первого народа первобытный язык должен непременно дойти до самых последних племён человеческого рода. Открывавшиеся в языках новые понятия, новыми словами выражаемые, не могут опровергать сего рассуждения, поскольку новые слова всегда примечаются быть ветвями старых. В этом смысле все языки можно назвать одним и тем же языком, который от малых начал, как великая река от малого источника, потёк и вместе с народами возрастал и распространялся по лицу земли. Разность между одним и другим языком, конечно, может быть превеликая; но из этого не следует заключить, чтоб разум не мог найти вних ничего общего. Напротив, из рассматривания состава языков мы ясно видим. Что разность сия не есть особое каждым народом изобретение слов, но постепенное, на очевидных причинах основанное, и следственно, весьма естественное изменение и возрастание одного и того же языка» [1052].

Сопоставление данных ведийской мифологии в их языковом выражении с фактами других арийских (индоевропейских) традиций свидетельствует об исключительной архаичности исходных элементов ведийской мифологии и о выводимости большей части элементов ведийской мифологии из общеарийского (славянского) мифологического и лингвистического фонда [1150-1170].

Поэтому поисками первородного корня, на котором могло бы выстроиться всё языковое дерево (см. Книгу Ра, своё название она получила именно по первородному корню «Р», означающему имя бога Ра [22]), следовало заниматься на славяно-арийском поле. На нём же следовало пытаться восстаносить цепи языковых и следующих из них событий. Этот процесс нас привёл к закономерному и ожидаемому результату – бог Ра есть славянский бог.

Словно в подтверждение результатов наших сегодняшних исследований два столетия назад А.С. Шишков написал:

«Значение слова заключается в корне, который, по причине многого извлечения из него ветвей, иногда изменяет, иногда теряет буквы, так что часто остаётся при одной согласной, и только потому приметен, что при всех своих изменениях и сокращениях не перестаёт изъявлять то же самое, общее всем языкам коренное понятие, от которого каждый из них производил свои ветви… Главное действие в звукоподражании природе производит буква «р» [1052].

Книга Ра вся построена на принципе отыскания сакральных корней, состоящих из одной согласной. Главным и первым таким корнем естественно является корень «Р», который, как мы показали, является обозначением славянского бога Ра, славянского бога солнца. В качестве последнего подтверждения приведём слежующие слова:

«От «жру», в смысле снедаю посредством огня (ибо говорим: огонь пожирает) произошли жертвенник, жрец, жертвоприношение… Храбрость» [1052].

О египетском происхождении бога Ра говорить теперь не приходится, поскольку и в настоящее время письменность Египта находится в зачаточном состоянии, оказавшись не в состоянии перейти от иероглифического письма к буквенному. А, как мы показали в главах IX и X, именно буквенное письмо является более эволюционно развитым по сравнению с иероглифическим, и на становление, освоение и развитие такового требуется не одно тысячелетие доболнительно в тем тысячелетиям, что потрачены были на освоение иероглифического письма. У египтян такого времени не было. Они – весьма молодая цивилизация по сравнению, например, со славянами-ариями пеласгами и шумерами. Поэтому, египтяне были вынуждены перенять и письмо, и мифологемы, связанные с ними (имена богов), у более древних и развитых народов. В те времена таковыми являлись исключительно славяне-арии.

Таким образом, корень «р» является основной славянской мифологемой, обозначающей имя славянского бога Ра и несущей в связи с этим такие смысловые нагрузки, как солнце, свет, радость, бог и т.д.

3.6. Макошь – славянская богиня вселенской судьбы

Анализируя родословную славянских богов и народов [1451], мы можем заметить, что при первоначальном появлении славянского бога Ра из небытия-Нави все остальные славянские русские боги имеют вполне чёткое своё происхождение и также чётко определяемое своё потомство.

Исключение составляет славянская богиня судьбы Макошь (Мокошь – более древнее её имя, времён до появления в русском языке звука «а»). Видимо, поэтому академик Б.А. Рыбаков, начиная свои исследования относительно неё, определял богиню Макошь так: «Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках» [1472].

Говоря об исконных славянских богах, мы отчётливо представляем даты зарождения культа того или иного бога. Бога Ра – около 50 тыс. лет назад (см. п. 3.5. гл. VI). Бога Велеса – около 40 – 30 тыс. лет назад (см. п. 3.7. гл. VI).

Славянская богиня Макошь занимает в этом ряду такое же древнее место – около 40 – 30 тыс. лет назад (см. п. 5.2.3.1. гл. VI).

Мы, начиная исследовать образ и время появления этой славянской богини, начнём, прежде всего, (по необходимости) с иудохристианского письменного источника – «Повести временных лет» (начало 12 в.), – в котором под 980 г. находим Макошь в составе так называемого пантеона Владимира. Однако на нелюбовь христианских оккупантов Руси к Макоши сама Русь отвечала стойкой любовью к своей родной богине: «имя её входит почти во все поучения против язычества 11 – 14 вв. Известны этнографические записи 19 в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша)» [1472]. По данным северорусской этнографии, Макошь представляется женщиной с большой головой и длинными руками, прядущей по ночам в избе.

Макошь, олицетворяя Судьбу, понимается как «слепая», «тёмная», безличная справедливость, «не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя «возмездие»» [35, Аверинцев С.С., ст. Судьба]. Беспощадна – рассудительна – Макошь даже к богам.

Взаимные козни, естественно, случались среди славянских богов (об историчности русской сказки см. п. 6.4.5. гл. VI). Например, жена Дажьбога Марена была похищена Кощеем. Но не против, а по своей воле. Когда же Дажьбог стал искать Марену, дабы вернуть, она всячески принялась препятствовать.

Тут Марена Дажьбога подхватывала
И столкнула в колодец глубокий –
Тот, что вел в подземное царство.
И упал Дажьбог в царство темное.
[1702, 15.24 – 15.25]

Тема символизма колодца в образе Макоши раскрыта ниже. Здесь же приведём иносказательное сказочное свидетельство о жизни туземных народов, расположенных в 3 – 2-м тыс. до н.э. в азиатско-кавказском поясе, – через реку Смородину. Интересен ответ Велеса-Господа и Яги-Ягве на просьбу Дажьбога.

Примите меня, хозяева –
Велес с Бурей Ягою Виевной!
Накормите меня белым хлебом,
Напоите вином медвяным!
Отвечают ему хозяева:
– У нас в темном царстве – горькое житье.
У нас хлеба белого – нет,
И питья медвяного – нет.
А есть – гнилые колоды,
А есть – водица болотная!
[1702, 15.47 – 15.49]

После смешения «вод колодцев» – в переносном значении: чистой воды славянской религии, славянской астрологии, науки, символизма, письма и счёта с «гнилой водой» туземных народов последние получили от этого известное просвещение, а славяне русские, выступившие просветителями, получили известную долю «гнильцы» в свою «чистую воду» – христианское православие выросло на «шее» славянства и планомерно уничтожает его.

Это, так сказать, иллюстрация Судьбы народов, богов и перетекания её воздействий.

Идея Макоши-Судьбы, несмотря на все нападки иудохристианских теологов, не умерла. В течение средневековья держался авторитет астрологии; интерес к ней сильно оживил Ренессанс. Возрождение понятия Судьбы в Европе происходит в конце 19 века – это рассматривалось как преддверие наступающей взамен Эра Рыб-Мары-Марии-Смерти – Эры Водолея-России-Руси (с 2002 года).

В России, на Руси, Судьба-Макошь традиционно является поставщицей главнейших словесных, мифологических, иносказательных образов. Слова и понятия, рождённые из образа Макоши-Судьбы, затрагивают все стороны русской славянской жизни. Судить, суживать о чем, понимать, мыслить и заключать; разбирать, соображать и делать вывод; толковать, рассуждать. Умная голова, суди Божьи дела! Всяк судит по-своему, по своим понятиям. Суди по правде. Судить по чему, думать, полагать, заключать по признакам, приметам. По чему ты судишь, что завтра погода будет? Сужу по облакам. Судить кого, делать разбирательство над обвиненным, дознавать расспросами степень вины его, оправдывая или обвиняя, и приговаривая его к наказанию. Мужа с женой никто не судит, только Бог судит. Царя один Бог судит. Судьба ж. суд, судилище, судбище и расправа. Пусть нас судьба разберет, пойдем в волость! Что судьба скажет, хоть правосуд, хоть кривосуд, а так и быть. Они на судьбу пошли. || Участь, жребий, доля, рок, часть, счастье, предопределенье, неминучее в быту земном, пути провидения; что суждено, чему суждено сбыться или быть. Всякому своя судьба. Не привела меня судьба в те места. Судьба руки свяжет. От судьбы не уйдешь. || Суженый, -ная. жених, невеста, будущие супруги. Суженый, ряженый, приди ко мне ужинать, гаданье. Судьбы ж. мн. и суды м. мн. провиденье, определенье Божеское, законы и порядок вселенной, с неизбежными, неминучими последствиями их для каждого. Судьбы божьи неисповедимы. Воля судеб. Божьими судьбами да вашими молитвами здравствуем. Не рок слепой, премудрые судьбы! [40, ст. Судить].

3.6.1. Макошь, этимология имени

Имя славянской богини Макоши настолько древнее, что установление точной его этимологии является делом весьма трудным. Например, Б.А. Рыбаков относительно имени Макоши сообщает:

«Не ясна не только этимология имени Макоши, но даже его орфография. Принимая часто встречающуюся в источниках форму Мокошь, это слово связывали с глаголом «мокнуть» или же с финским племенным названием «мокша», хотя у самой мордвы-мокши такого божества нет. Что же касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: «…Макош или Мокош». В.И. Даль приводит пословицу, из которой явствует акающее произношение: «Бог не Макеш – чем-нибудь да потешит»» [1472].
Очевидно, В. Даль имел в виду более правильный вариант звучания русской пословицы: Бог не Макеша – чем-нибудь да потеша. И мы можем привести ещё одну аналогичную поговорку: Бог не Микишка – видит на ком шишка. Даже в двух этих произведениях русской народной мудрости мы отчётливо замечаем указание на сферу деятельности богини Макоши – судьба, рок, воля Божья.

Известно, что окающее произношение на Руси является более древним, чем акающее. Например, В. Даль в [40, ст. А (буква)] говорит, что «русских слов с буквы «а» почти нет», что недвусмысленно указывает на заимствование буквы а или её более позднее относительно буквы о происхождение. Исходя из этого, следует считать, что имя Мокошь более древнее, но и Макошь такое же правильное имя славянского божества.

Далее, разбирая выше приведённую цитату из Б.А. Рыбакова, мы вынуждены отметить, что притягивание различных «финских заимствований» для этимологического анализа русских слов является типичной ошибкой учёных, незнакомых с лингвистикой. Невозможны заимствования русским языком из языка «финского», поскольку очень велика разница не только во времени появления этих языков, но и в структуре языка (финский отстаёт от русского на 10 – 20 тыс. лет). Сам же Б.А. Рыбаков, ссылаясь на Б.В. Горнунга, который

«делит предысторию славянства на следующие этапы: 1. Языковые предки славян. Неолит, энеолит (5 – 3 тысячелетия до н.э.). 2. Протославяне. Конец энеолита (конец 3 – начало 2 тысячелетия). 3. Праславяне. Расцвет бронзового века (с середины 2 тысячелетия до н.э.) [92, стр. 17, 18, 35, 73]»,
в своей работе [1472] говорит о протославянских языковых корнях трипольцев. А это, начиная с 7-го, по 3-е тыс. до н.э. И трипольцы исконно жили на Русской равнине, исторически являясь наследниками предшествующих археологических культур. С другой стороны разговорчивые финны пришли в эти (европейские) места из ареала древнего расселения монголоидов (Урал – Алтай) только к концу 1-го тыс. н.э. [35, Языки мира]. Очевидно, вектор возможного заимствования слова Макошь/Мокошь/Мокша имеет направление – от славян в финны. А не наоборот. Более того, имя Мокошь своей структурой полностью соответствует всем «требованиям» русского языка – флексирующего, с внутренней и внешней фузией. В то время как все другие языки планеты Земля максимум агглютинативные, в том числе и указанные финно-угорские. То есть заимствования, предложенные Б.А. Рыбаковым, невозможны. Поэтому сам же он обращает наше внимание на тот факт, что исторически Макошь не является божеством монголоидов-финнов.

И поэтому, достаточно подробно разбирая всевозможные трактовки образа Макоши, данные другими учёными, Б.А. Рыбаков приходит к заключению, что

«разноголосица во мнениях ученых объясняется тем, что каждый из них обращал внимание на какой-либо один из разрядов источников: в поучениях Макошь соседствует с вилами, и отсюда следовало приравнение ее к русалкам; обращение к летописи возвышало Макошь до ранга единственной, а, следовательно, главнейшей богини; сосредоточение на этнографическом материале снижало ее образ до простой покровительницы женского прядения. Тысячелетний диапазон между разрядами источников не учитывался» [1472].

Догадку Б.А. Рыбакова об особом месте богини Макоши подтверждают В.В. Иванов и В.Н. Топоров в [74, ст. Мокошь], в которой они также утверждают, что, во-первых, Мокошь – богиня, то есть божество женского рода, а, во-вторых, «Макошь – единственное женское божество древнерусского пантеона». Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов. В них Макошь выдвинута на первое место. Б.А. Рыбаков предложил рассмотреть в общем контексте все источники, упоминающие Макошь. Общеизвестный текст 980 г. говорит:

«И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажъбога, и Стрибога, и Съмаръгла, и Мокошъ». В «Слове об идолах» мы читаем: «…тем же богам требу кладуть и творять и словеньскый язык: вилам и Мокошьи диве, Перуну, Хърсу…».

Мы в первую очередь исследуем этимологию имени Макошь.

3.6.1.1. Космы, волосы, волокна

Устанавливая этимологическую значимость слова «kosma», заявленного некоторыми исследователями в качестве греческого, но на самом деле исконно славянского русского, мы приходим к «Словарю синонимов…» Н. Абрамова [28], в котором он слову «космы» даёт синонимом слово «волос».

В том же направлении В. Даль даёт такие интерпретации слова «косма»:

«прядь волос или шерсти. Распустить космы, ходить растрепой, нечёсой. Растрепать кому космы, оттаскать за волосы; оборвать космы. Косматый, кто в космах, волосастый. Пес космат, ему жь тепло, а мужик богат, ему жь добро. Оба святы, да и оба косматы, богаты. Косматик м. косматка ж. космыль вят. космач м. космачка ж. кто ходит раскосматясь. нечесанным, всклочив волосы. Косматить кого, взбивать космы, распускать кому волоса».

В другой статье – «лохма ж. южн. зап. пск. лохмы, лохмотья мн. лохмотье ср. собират. клочья, лоскутья, тряпьё, ветошь, отеребь, отрепье, рубище; мохры, космы» – В. Даль связывает рассматриваемые нами космы с лохмами. И, более того, глаголы, образованные от «лохма» и «косма», идентичны в своём направлении: «лохматить южн. косматить, взбивать и растрепывать. -ся, косматиться» [40]. А такие прилагательные как «лохоухий, лохмоухий прилаг. лоховес» отчётливо показывают нам основу слова без «ма, мо» – «лох», «кос».

То же мы наблюдаем в этимологии слова «пасмо» –

«отдел мотка льняных или пеньковых ниток. Пасменный, к пасму относящийся. Пасменник м. толстая нитка, связывающая пасмы» [40, ст. Пасмо]. И наблюдаем чередование согласных в «морх м. морхи мн. мохра или мохор, мохры», которые В. Даль определяет как «висячие пучки нитей, кисти, бахрома; космы, непричесанные волоса», а также приводит ещё ряд производных – «морх стар. мохровый бархат; морхи, бахрома. Морховатый, мохроватый, мохристый, в мохрах, отрепьях. Морхотник м. -ница ж. сев. лоскутник, оборванец. Морхотье ср. собират. олон. лохмотье. Морох м. вят. ситник, бус, чичер, морось, мжичка» [40].

Далее, в статье «Размачаливать» В. Даль приводит следующее – «размочаливать, размочалить что, размочить луб на мочало; вообще, разбить, растрепать что на мохры, космы, волокна» [40].

Из сказанного видим, что «косма» означает «нити» или «волосы», а также то, что связано с производством волокна. Возможно, не только в прямом, но и в иносказательном виде – уж очень заметно сходство между словами «пасмо» и «письмо», указывающее на оставляемую писарем на бумаге «нить» косматую, космическую…

В [40, ст. Волос] находим: «Волосожары мн. южн. созвездие плеяд, утиное гнездо, стожары, висожары, кучки, бабы, клуб». Здесь нам интересна те только корреляция волос с неким созвездием, а само производство названия этого созвездия – волосожары, клуб. Именно последнее его значение – клуб – нас интересует более всего: «Клуб – круглое тело, смотанное. || Смотанная кругловато пряжа, клубок, клубочек. || Была бы нитка, дойдем и до клубка» [40, ст. Клуб]. Это говорит не только о волосатости или о просто присутствии пряжи, а говорит о её упорядоченном состоянии – в виде клубка. И напоминает нам о старом русском способе письма/пасма – узелковой письменности, при которой «тексты» сматывали в клубки, и она (возможно, Макошь) ««клубки» «солила» в берёзовой кадушке» [из песни].

Таким образом, можно заключить, что слово «кос»+ма/мо является отражением некой нитевидной, волосяной сущности, которая присуща человеку/животному/Вселенной; которая отражает нитевидность письменности; которая совмещает представления о письме, сообщении, волосах, пряже, нити, космосе.

3.6.1.2. Прядение, плетение, сбережение

Из выше сказанного органично вытекает всё то мировоззренческое русское, что связано с прядением, плетением и, как следствие, сбережением. Русские поверья запрещают оставлять кудель на ночь, а «то Мокоша опрядёт». Поэтому, по замечанию Б.А. Рыбакова, чрезвычайно интересна связь имени Макошь с древним русским словом *mokos, «прядение». По тому же пути идут и В.В. Иванов и В.Н. Топоров в своей статье «Мокошь» [74], указывая на «связь с *mokos, «прядение»».

Выделяя в слове «Мокошь» такие части – мо+кош(ь), – мы обнаружим массу указаний на связь имени Макоши с прядением и плетением. Например, кошка – это металлическое веретено с отходящими от него 3 – 4 лапами.

«Кошка, поясовой кошель. Плеть об нескольких концах или хвостах. Арх. сиб. коса на взморье или отмель грядою, обнажаемая отливом; у Новой Земли, низменый каменистый берег (от коса, коска). Кошки мн. кисть веревок, концы, хвосты. Кошка пск. рыбачий сак, сачек» [40, ст. Кошка].

С плетением связь можем проследить в таких словах, как

«кошвы ж. мн. моск.-руз. длинная телега дня возки снопов. || Кошевка. кошевня, кошница ж. твер. пск. кош м. корзинка» [40, ст. Кошвы].
А также в
«кошель м. плетеный или вязаный кулек; сетчатый мешок. || Яросл. паук, мизгирь, у которого весь зад образует надутый мешок. || Мельничный рукав, сито кошелем, чрез которое идет кошельная, рукавная мука. || Новг. жемчужные сережные подвески, треугольником. Кошелоноша, кошелонос южн. зап. мехоноша, кто носит в мешке подачки за колядовщиками. Кошелоносу пиром к носу» [40, ст. Кошель].
А также в
«кош м. сиб. кошница, корзина. || Южн. плетеный шалаш || загон, овчарня; || оренб. кошар, малая, холостая кибитка; вообще: табор, стоянка, стань, становище, казачий обоз, лагерь, стойбище. У запорожских казаков кошем звали селенье, станицу (стан), а кошевой был начальник коша, станичный атаман. || Кош и котец южн. рыболовная ставная мережа» [40, ст. Кош].

Интересна трактовка русского слова «кош(ь/а)» в индуизме – знании, основанном на славянских Ведах (начиная с 3 – 2 –го тыс. до н.э.). Коша означает проводник, футляр для хранения чего-либо и часто переводится как «ножны», что подразумевает сбережение в них главного, например, меча. Человек описывается как состоящий из пяти Кош: плотное физическое тело, прана, разум и эмоции, мудрость, радость [1544].

3.6.1.3. Мозг, содержание, первопричина, управление

«Индийский» ведический след нас приводит к «греческому» слову «осмос» (õsmós) – первоначальный толчок – постановка в начале слова буквы «к» означает – в правильном или не правильном направлении осуществлён этот толчок [22].

Ещё более интересные свойства этого слова раскрываются, если учесть возможную перестановку, совершённую в греческом языке относительно исходного русского, в результате которой получилось õs+mós. То есть мы придём к русскому слову – mõs+ós – mõsós (*mokos). То есть, при известной доле консонантности, получаем – мосс, мокс, моск, мозг – первопричина, первотолчок.

И вот уже, разбирая слово «мозг», мы находим и подтверждения нашей позиции, и ещё более интересные совпадения, аналогии и закономерности с именем славянской русской богини Макошь.

«Мозг м. вещество, наполняющее череп человека и высших животных. Пучки мозговых нитей, от мозга к разным частям тела, нервы или беложилье. Спинный, хребтовый или позвоночный мозг, становая жила; это продолженье мозга опускается из черепа в трубку позвонков и рассыпается в крестцовой кости конским хвостом. || Мозга, мазга, мазка, кровь. Утри мозгу-то! У него из носу мозга пошла. || Мозглявая погода, мокрая, слякоть и дождь» [40, ст. Мозг].

То есть мы вполне определённо приходим к этимологии названия города «Москва» – «Мозга, мазка» – мозг, управляющий, Русью. Вторая часть названия столицы – «Ва» – означает по-древнерусски «ведать». Получаем: Москва – вселенский мозг, первопричина цивилизации. Что очень точно коррелируется с археологическими данными, утверждающими, что пяти- – десятимиллионное русское народонаселение районов Москвы и примыкающих к ней, уже в 15-м тыс. до н.э. создало высокоразвитую земледельческую цивилизацию.

В это же время ни в одной части планеты Земля не было ни одного другого народа.

3.6.1.4. Мокнуть, колодец, мудрость

Любая земледельческая цивилизация находится в прямой зависимости от орошения. Добыча воды становится делом особо важным. Во все времена вода добывалась тремя способами: первый – сбор дождевой воды; второй – реки, озёра, пруды; третий – колодцы. Если два первых способа добычи воды являются натуральными, природными. То третий способ является исключительно способностью человека. Поэтому, очевидно, что этот способ должен был особо почитаем в доиудохристианском славянстве.

В подтверждение наших предположений мы находим, например, что и в настоящее время на Украине Макоши (в охристианеном виде плагиатировано затёртой в православии под именем Пятницы) приносят жертву, бросая в колодец пряжу, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть. Название обряда – мокрида – непосредственно связано с основой *mok-гъ, от которой образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды: «мокрый», «мокнуть».

Интересен вариант южнорусских повествований, когда славянская Пятница, взятая в плен иудохристианами турками (татаро-монгольское, протекционировавшее православию на Руси, «иго»), осталась непреклонной и бежала из гарема, охраняемая ангелом. Спасаясь от погони, она превратилась в чистую криницу.

Б.А. Рыбаков заметил, что

«в поучениях против язычества 12 – 14 вв. мы видим определенную систему в перечнях языческих богов. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов (Перун, Хорс и др.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-русалками и собакой Симарглом, что составляет определенный комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки – с орошением полей туманом (росой) и дождем. Надо полагать, что соседство имен в текстах поучений не случайно, а вполне осмысленно. Наиболее устойчиво соседство Макоши с вилами-русалками. Однако уравнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно тому, как с одним Родом связаны несколько рожениц» [1472].

Вода представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции. Например, из морской пены Мировая Уточка достаёт Землю (славянство), а также рождается Афродита, скифская богиня земли Апи часто изображалась в связи с водой. Исходя из этого, отчётливо видим, что «с водой и колодцами связывается славянская Мокошь» [74, ст. Богиня-мать] как властительница и управительница этой самой первоначальной субстанции. Причём, изначально в славянстве (и по сей день во всех религиях) первоначальной субстанцией является славянская русская Навь (nun, хаос) – море, океан, «вода» первородная, новь. Из Нави рождается русский бог-солнце – Ра. В неё же Ра и уходит на ночь – уМиРАет (русск. буквально «имаю Ра» [22]).

Именно поэтому древнейший русский символизм связывает колодец с такими понятиями как – жизнь, истина, «глаз воды», обозначающий связь с прошлым, с миром мёртвых и поэтому имеющий волшебные свойства.

Колодец обозначает также глубину-могилу. Например, заимствованный иудоисламом колодец Бархут является могилой пророка Худа. Стоит остановиться на расшифровке имени это «пророка» особо тщательно. Худа – Huda – это в среднеперсидском является обозначение Бога – Huda [1569, стр. 256]. Могила Бога?! Стоит ли объяснять значение имени иудохристианского бога – ИеХУДА – могила славянского бога, попранного и всемерно уничтожаемого ИЗРАИЛЕМ – противником Бога.

В символизме колодец представляет собой путь сообщения между тремя стихиями – воздухом, водой и землей. Поэтому, даже после обиудохристианивания Руси на колодцах продолжали изображать Макошь, но под новым для неё именем – туземной Пятницы (Параскевы), которая в [74, ст. Богиня-мать] впрямую названа – «поздний аналог Макоши». Мы же знаем, что нужно было ещё добавить: ИУДОХРИСТИАНСКИЙ.

О положительной семантике колодца говорят русские приметы. В русском народе есть поверье: встретить девушку, идущую к колодцу, – к добру. В русских деревнях продолжают гадать по зимней воде из колодцев – в день зимнего солнцестояния. Для гадания делают из палочек колодец, запирают его замком и кладут ключ под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи коня поить, у меня ключа просить» [951, ст. Колодец].

О связи Макоши (через её связь с колодцем) со ВСЕЛЕНСКОЙ СУДЬБОЙ можно также судить и из других фольклоров. Например, у корней Мирового дерева Иггдрасиль располагался источник, где были воды изначальной мудрости. Один пожертвовал стражу дерева Мимиру свой глаз, чтобы, испив из этого колодца, приобрести знание всех событий настоящего и будущего [951, ст. Колодец].

3.6.1.5. Космос

Связь макошиного колодца с Навью, олицетворяющей безмолвный, первородный космос, приводит нас к рассмотрению семантики самого понятия «космос».

Так, В. Даль в [40, ст. Космос] утверждает, что слово «космос» происходит от греческого и означает «мир, вселенная и мироздание». Не зависимо от него, Брокгауз и Ефрон в [47, ст. Космос] дополнительно сообщают, что слово «космос» «означало первоначально «порядок, гармонию, красоту». Пифагор впервые применил этот термин для обозначения мира или вселенной, в виду пропорциональности и гармонии ее частей». Относительно появления «гениальных» и, самое главное, «первоначальных» знаний у Пифагора см. в п. 5.1.2.2.1.1. гл. VI, а здесь же мы напомним, что свои знания Пифагор почерпнул у ариев-славян из принесённых ими в туземный картвело-дравидский греческий мир высочайших знаний Вед и Авесты. Греки, сами по себе, здесь совершенно ни при чём.

В подтверждение славянского происхождения термина «космос» мы приводим слова М.А. Можейко, который в [1691, ст. Космос] пишет: «космос (греч. kosmos – устройство, упорядоченность, украшение) – философская категория, фиксирующая представления о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике имманентной закономерности». Имманентность, как мы показали в п. 3.1. гл. VI, есть главное свойство славянской религии, отличительное от иудохристианской веры: согласно славянству, все объекты и боги являются структурными компонентами Бога Единого Рода, согласно иудохристианству, бог Ягве противостоит миру в целом и всему живому.

В [1544, ст. Космизм] читаем:

«Космизм – философско-мистическое мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как «гражданине Мира» (славянская имманентность – авт.), а также о Микрокосмосе, подобном Макрокосмосу (Герметизм (славянская Каббала – авт.)). В философии понятие космоса связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. Пифагор… Гераклит… У Платона Космос – упорядоченная часть Вселенной, противоположная Хаосу. Геродот… Н. Коперник… Бруно… Для эзотерических учений (славянской – авт.) каббалы, теософии космос связан с астрологическими знаниями о Вселенной и человеке, который телесно и духовно отражает в себе звездное небо. В науке учение о каббале основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта – Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др.».

Та всеобщность охвата, которую демонстрирует в [1544] категория «космос», заставляет нас задуматься о первопричинности этого понятия. Тем более что в этой же статье дана греческая расшифровка – kosmos – организованный мир, kosma – украшение (которое мы рассмотрели выше).

Мы не станем здесь заострять внимание читателя на том факте, как «прекрасно» греки «бороздят» просторы космоса, очевидно, пользуясь своими «высокими» знаниями. Практически принадлежа к странам третьего мира, они до сих пор являются, во-первых, демонстраторами исторической лжи – о высоком развитии греческого общества. А, во-вторых, этим сами – своим существованием – показывают миру то, что сделало с греческой цивилизацией иудохристианство.

Напомним, что язык, условно называемый «греческим», возник лишь к 1-му тыс. до н.э. И ещё в 1-м тыс. до н.э. он оставался участником общерусской лингвистической общности (см. п. 4.4.1.4. гл. VI). В то время как протославянский, являющийся прототипом современного русского, уже ко 2-му тыс. до н.э. набрал самостоятельную силу. И тем более что рассматриваемая здесь славянская богиня Макошь относится, очевидно, ко временам более ранним, нежели 1 – 2 тыс. до н.э. Поэтому греческий язык в наших изысканиях является не первоначальным, а последующим, однако, сохранившим славянские корни и несомые ими понятия. В этом плане – спасибо ему.

Итак, при первоначальном взгляде на эти два слова – kosmos и kosma – мы сразу же обнаруживаем весьма близкое родство со славянским именем Мокоши – *mokos: kosmos при перестановке слогов даёт mo+kos+s. Последняя s отражает другие потребности греческого языка. Слог *ma* или несколько более древний *mo* означают на всех индоевропейских языках понятие «мать». Поэтому в единственном числе, или скажем так: бога, отвечающего за это явление природы (Космос) в греческом исполнении должны звать – kosmo, kosma (коша мать), а в исконно славянском, с учётом правильного построения слов в предложении (мать коша), – makos, mokos.

То есть, мы ближе подошли к смыслу имени Макошь/Мокошь. Это Мать коша/kos(а). Или кошева мать, kos(ова) мать.

Наши рассуждения подтверждает статья «Хаосмос» в [1691]:

«Хаосмос – понятие постмодернистской философии, фиксирующее особое состояние среды, не идентифицируемое однозначно ни в системе отсчета оппозиции хаос – космос, ни в системе отсчета оппозиции смысл – нонсенс, но характеризующееся имманентным и бесконечным потенциалом упорядочивания (смыслопорождения) – при отсутствии наличного порядка (семантики). Термин «хаосмос» был введен Д. Джойсом как продукт контаминации понятий хаоса, космоса и осмоса».

Итак, мы имеем несколько слов – космос, хаосмос, осмос – которые дают нам понятие о границе расчленения этих слов - …+мо+(с): мокос, мохаос, моос (мос). Заметим также очередное упоминание имманентной – то есть исключительно славянской – природы этих понятий.

Однако и иудохристианство не удержалось от использования славянского понятия «космос» в генерации «своего» «нового» «учения» – стоицизм (Зенон, живший в конце 4 – начале 3 в. до н.э.), одна из основ (родившаяся до самого иудохристианства!!! – см. п. 5.1.2.2.4. гл. VI) иудохристианства, «возвращается к гераклитовскому понятию субстанциального мирового логоса, описывая его как тонкоматериальную (эфирно-огненную) душу космоса и как совокупность формообразующих потенций» [35, ст. Логос].

И естественно, иудохристианство идёт в совершенный разрез с традиционным устоями мироздания, придавая понятию «космос» противоположное значение. Гностицизм, возникший на основе иудейско-христианской идеи грехопадения, описывает Космос как творение злого демиурга, природу как «ущербную», а задачу человека видит в высвобождении духа из материи – отход души (иудохристианство – вера в деву Марию – славянскую богиню Мару – Смерть). Поэтому последнее есть смерть человека: дух вышел вон.

Через рассмотрение слова «верх» мы также приходим к необходимым аналогиям. Приводя русскую поговорку – верх мироколицы нашей, – В. Даль говорит, что это атмосфера, высшее пространство. А дальше расшифровывая слово «верх», он прослеживает связь этого космического верха и с макушкой, и с судьбой («судьба свершилась»), и с волокном («первые и лучшие вычески льна, для пряжи») [40, ст. Верх].

3.6.1.6. Макушка, верх, главенство

Более пристально рассматривая такое понятие как «верх», мы приходим к словам Е.В. Аничкова, который, «опираясь на то, что в исповедальных вопросах «Мокушь» приравнена к знахарке, писал о «гадательном характере» богини» [1472]. В этом исполнении имя Макоши также находит интересные параллели: «куш, взятка, заработок» [28, ст. Куш], «куш арх. лопарское, совик, куклянка; франц. в картежной, азартной, игре, также в закладах: кон, ставка; выигрыш и проигрыш в один удар» [40, ст. Куш].

Очевидна связь имени Макоши с понятием ВЕРХА. Так,

«макуша, макушка, макушечка, маковка, в знач. верхушки, вершинки. Мой верх (говор. муж), а ее (жены) макушка, о большине в доме; от обычая, что весь конопель в распоряжении хозяина, а посконь, которая выше, бабья. Макуха ж. сбоина, жмыхи, выжимки разных семян по выгнетке масла» [40, ст. Мак].
В этой цитате прослеживается этимологическая связь верха с волокном – через слово «посконь, мужская конопля; в ней волокно покрепче и почаще, чем в конопле семенной (материнке)» [40, ст. Посконь].

Русская поговорка «сидеть маком» – девица, красоваться в девках, также говорит о процессе сбережения. В данном случае девичьей невинности. Маком также называется вершина, верхушка, самый верх здания, дерева или высокого предмета, темя человека, верховна головы, макушка, макуша [40, ст. Мак].

Интересно, что и в индуизме – религии, оставшейся дравидам после славяно-русских завоеваний 2-го тыс. до н.э. – находим параллель: «брахмы – отверстие на макушке головы, через которую организм человека приобретает энергию космоса» [1544, ст. Брахмы]. Слово «Б+Ра+h+Ма» – несложно расшифровать: Бога Ра Мать» (h – протетический звук).

3.6.1.7. Выводы

Из выше проведённого анализа видим, что имя славянской богини Макоши связано с понятия, олицетворяющими нитеволоконные структуры – космы, волосы, волокна. А также с операциями с такими структурами – прядение, плетение, сбережение. Волокна мозга, содержащиеся в «плетёных» «ножнах» позвоночника, воспринимаются аналогично, а также дают понимание к осуществлению через эти «нити» управления человеческим организмом. Мозговые нити воспринимаются как содержание, первопричина, управление. Переходя по принципу подобия от образа человека к образу космоса, отчётливо видна метафорическая плетёность стен колодца, образующего тоннель (позвоночник) для содержащейся в нём воды – символа знаний и мудрости. В ещё большем масштабе находим созвездие Волосожары, упорядоченное понятием «космос». И естественно, этот самый космос, его закон, влияние, судьба, воздействует на человека – через макушку – наивысшую точку человеческого организма.

В общем, получает этимологический образ Макоши как богини не просто судьбы, а богини, которая владеет судьбой, хранит её, плетёт нити судьбы, устанавливает взаимодействие разных уровней космоса с человеком, имманентно встроенным в этот самый космос.

3.6.2. Макошь – космическая Мать-Земля

Посыл Б.А. Рыбакова, что имя Макошь состоит из Ма – мать и Кош – судьба, приводит нас к особой необходимости рассмотрения первой части её имени – Ма.

Мать (мати) глагол имать, иметь: коли внучек маю, так и сказку знаю [40]. Мать – символ жизни, святости, вечности, тепла и всепобеждающей любви. Культ почитания матери являлся доминантным в раннем примитивном человеческом обществе и, как главы рода и охранительницы, сохраняется во многих культурах до настоящего времени. В основном кочевых – значительно запаздывающих в своём развитии от осёдлых земледельческих. Запаздывающих до настоящего времени.

Образ матери в мировой культуре имеет несколько символических значений. Основной образ матери – это космическая Мать-Земля, священная супруга Неба, порождающая все сущее, – всеобщая кормилица и хранительница, не отличающая доброго от злого. Мать-Земля рождает и кормит богов, но она же рождает и кормит чудовищ.

В туземных религиях, испытавших на себе в 3 – 2 тыс. до н.э. просветительное воздействие славянства, Мать-Земля рисуется чудовищем – поскольку принадлежит к «касте» богов-славян, а не человеков-туземцев. Так, великая война, описанная в Махабхарате, – это война между защитниками «индийской» Матери-Земли – туземцами-дравидами и её «осквернителями» – русичами славянами, пришедшими на территории, называемые современной Индией, в 3 – 2 тыс. до н.э. Победа защитников-индийцев-дравидов вроде бы состоялась. Однако Великим Знанием своих врагов славян индийцы пользуются до сего времени и уже почти полностью присвоили это Знание – речь идёт о Ведах. И, в общем, индуизм – это весьма близкий религиозный вариант к славянству. Однако ипостаси части славянских богов индийцы – в силу незнания ими вопроса или просто, исходя их чувства противоречия, – заменили противоположными.

Наиболее распространенное славянское изображение небесных вод – груди Матери-богини – частый эпизод росписи трипольской керамики.

Трипольская керамика с изображением грудей.
Рис. 6.3.6.2.1. Трипольская керамика с изображением грудей.

Также ««небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих ремесло Великой Матери – ткачество, отождествляемое с актом творения» [951, ст. Мать].

Трипольская керамика с изображением переплетённых струй.
Рис. 6.3.6.2.2. Трипольская керамика с изображением переплетённых струй.

И за этим самым ремеслом отчётливо проглядывается рассматриваемый нами образ славянской Макоши – ткачихи-прядильщицы человеческих судеб: «Следующий символ, связанный с образом Матери, – это Мать-Природа, милостивая и жестокая. Это фригийская Кибела («К» – судьба бога Бела/Велеса – авт.), вавилонская Иштар (Астар – Ас – бог, тар(h) – русск. древнейший, ср. Тарх Перунович – эпитет Дажьбога; богиня Тара – одна из древнейших славянских богинь, (т)арх – архаичный – авт.), индусская Кали (русск. калить – закалять на огне, перегревать до обугливания – т.е. чёрная – авт.), славянская Макошь» [951, ст. Мать].

Поэтому здесь уместно небольшое отступление, которое показывает по ходу нашего повествования правильность вектора наших рассуждений и выводов. А именно, в той же цитате тот же источник говорит следующее: «Мать-Природа, индийский эзотерический символ Адденнари, – царственная женщина со знаком лингама на лбу, у ног которой лежат тигр и бык (добро и зло)». Нас здесь интересует то упоминание, что бык олицетворяет зло. А в славянстве бык – это быкоголовый бог Велес (ср. Кибела – Кош Бела/Велеса – отсюда и Каббала, славянское изотерическое знание). Следовательно, мы правильно отразили связь Велеса-Господа с производством ЗЛА (см. п. 4.5.1.3. гл. VI), а также правильно указали на «ошибку» иудохристианских символистов и стратегов фашизма, избравшего своим предводителем быка-Гитлера (см. п. 5.2.1.1. гл. VI).

Опять же тот же источник говорит, что «в патриархальной культуре Европы Мать-Природа слилась с демонической Лилит. Так возник зловещий образ ведьмы – символ опасности, исходящей от природы». Из упоминания демона-богини Лилит мы можем многое почерпнуть для наших исследований. Так, [951, ст. Лилит] говорит, что «Лилит – злой дух, в иудейской демонологии обычно женского рода». При этом далее источник сообщает, что «имя восходит к именам трех шумерских демонов: Лилиту, Лилу и Ардат Лили». Мы вполне отчётливо можем констатировать, что шумерские боги могут быть датированы, самое раннее, – 5 – 3 тыс. до н.э. То есть за 4 – 2 тыс. лет до появления т.н. иудаизма. Мы можем заметить, что не только время пришествия в Шумер славянских племён весьма чётко определимо – 3-е тыс. до н.э., – но и имена славянских, ставших впоследствии шумерскими, богов нам известны – Лада и её дети Леля и Лель (сравните сами). Естественно, условно появившиеся в 1-м тыс. до н.э. т.н. евреи-иудеи поспешили причислить славянских богов к числу демонов – это обычная «благодарственная» практика туземных народов того региона и туземной псевдорелигии-веры – иудохристианства.

Более раннее творение мира, нежели того желают т.н. евреи, описано и в их «священном писании».

«Согласно одному преданию, появившемуся из одного темного места в 1-й главе Книги Бытия («Ибо до Евы была Лилит»), Лилит была первой женой Адама, сотворенной ему из глины. Но у Адама с Лилит сразу возник спор. Лилит, не сумев убедить Адама в том, что они равны, так как оба сделаны из глины, улетела от него. В Красном море ее настигли посланные богом три ангела, но Лилит отказалась вернуться, заявив, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с нее клятву, что она не войдет в дом, в котором увидит их самих или их имена. Кроме того, она приняла на себя наказание, заключавшееся в том, что отныне ежедневно должно умирать сто ее детей» [951, ст. Лилит].
Как говорится, извращение налицо. Даже расшифровывать нечего. Славянская Лада – женская ипостась Бога Единого Рода, самая положительная богиня из всех возможных. Леля – богиня девичей любви – тоже положительная. Иудеям захотелось сделать их кровожадными – это и есть иудаизм, основанный на понятии «иври/еврей» – что означает «противоположный». По апокрифическим легендам Ева стала второй женой Адама после «развода» его с первоженщиной Лилит [951, 964, 1220, 1705]. Такое же противопоставление Лилит Еве мы находим у известной еврейской поэтессы Марины Цветаевой (по матери Марии Мейн) «Попытка ревности» (кстати, имя матери поэтессы расшифровывается так – Мария со славянского переводится как смерть; а main – рука; вот и получается, что мать Марины Цветаевой звали – рука смерти, либо (mein) – смерть моя).

В данной части повествования касаемо Лели/Лилит стоит отметить, что символические предания старины распространились и на сферу астрологии, где существует фиктивная планета Леля/Лилит (другое ее, метафорическое название – Черная Луна), изображаемая овалом с поперечиной посередине. Она имеет первоначальное значение в каждой судьбе, отмечая собой ту точку Зодиака, где свершается предначертанное. Леля/Лилит в соединении с солнцем и луной приносит славу, которая связана с предельными качествами – либо гений, либо преступник. Дополняя Сатурн, Черная Луна подчеркивает любовь к безмерному риску, свойственную игрокам, которые не в состоянии оплатить проигрыш. Поэтому в этом знаке скрыта черная тайна проигрывающего [964, 1700, 1701].

3.6.2.1. Спутницы-помощницы Макоши – Среча и Несреча

Спутницами Макоши, исполнительницами её воли, её решений являются две славянские богини – Среча и Несреча (Доля и Недоля).

Помощница Макоши, исполняющая добрую судьбу (прядущая добрую нить), именуется на Руси – Встреча (Среча). В старых памятниках это «срешта» или «сърАща». «Усряча» – слово, обозначающее ворожбу, гадание, предопределение: «сряща смотрити от птиць», т.е. поступать в зависимости от того, которая из двух птиц первая подаст голос; предварительно загадав определенную птицу. «Веруем в волхвы, а ворожу… веруем в поткы… коли где хощемь пойти – которая переди пограет, то станем послушающе, правая или левая ли? Аще ны понграеть по нашей мысле, то мы к собе глаголем: добро ны потка си, добро ны кажеть…».

Русской средневековой «сряще» соответствует сербская «среча», широко представленная в фольклоре. Среча – красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Она помогает людям в сельскохозяйственных делах: «среЪном и петлови jajna носе» («у удачливого и петухи несутся»); помогает и в удалых забавах: «ако бог да среча jуначка».

Имя Сречи происходит от русского сретать, сретить, срести и сресть, сренуть кого, что, встречать, стречать; идти встречу, или соткнуться случайно, повстречать [40]. Земледельческий праздник Сретенье отмечают на Руси 2-го февраля – зима с летом встретилась. Отсюда множество народных примет, с ним связанных. В Сретенье мятель дорогу переметает, корм подметает (к неурожаю). Особо отметим две народные приметы, приведённые В. Далем: недобрая срета – заяц через дорогу, а добрая срета – волк [40, Сретать]. Следует здесь отметить, что подобная мифологизация волка как положительного божества у славян произошла ранее 23 тыс. лет назад. Например, «в Мезине у очага найден целый скелет волка, кости которого сохранили анатомический порядок. Череп волка был укреплен и на крыше над входом в одно из мезинских жилищ, а вокруг жилища брошены скелеты трех волков» [1644].

Греческая богиня с двумя волками (Artemis as goddess of the Mysteries presides over the 3 worlds. fish, animals and birds. Greece, circa 700 B.C.). К рисунку даны пояснения славянских свастических символов: Макошь – слева, Фаш – справа.
Рис. 6.3.6.2.1.1. Греческая богиня с двумя волками (Artemis as goddess of the Mysteries presides over the 3 worlds. fish, animals and birds. Greece, circa 700 B.C.). К рисунку даны пояснения славянских свастических символов: Макошь – слева, Фаш – справа.

Также в русском языке Среча и Несреча называются Счастьем и Несчастьем: счастье (со-частье, доля, пай) ср. рок, судьба, часть и участь, доля. Счастливый скачет, бессчастный плачет [40, ст. Счастье].

Антитезой Срече является «Несреча» – тоже пряха. В славянской мифологии она представляется – седой старухой с мутным взором. «Hecpeчa танко преде» – по мнению Б.А. Рыбакова, это означает, что она прядёт слишком тонкую, легко обрывающуюся нить. По нашему мнению, «тонко» имеет переносное значение – интриги, козни, болезни, заговоры и т.п.

Человек, отмеченный Несречей/Недолей, в русском народе называется – бездольный, бедовик, несчастливец, человек, которому не выпало доли, счастья, бедняк, несчастливец, горемыка. Бездольному нигде места нет. Бездолить кого, лишать надела, доли, части, пая, безучастить; лишать счастья, удела, участи, разорять, обижать, притеснять. Ты за что бездолишь меня, злая судьба? Бездолят меня соседи, земли не дают. Бездольничать, жить без доли, бедовать, горемыкать. Бездолье ср. бездолица ж. невзгода, беда, горе, несчастье, продолжительное бедствие, безвременье, злыдни, плохая судьба; бездольщина ж. бездолье, невзгода судьбы, рока [40, ст. Бездольный].

3.6.3. Общеславянский характер имени Макошь

Макошь – Судьба, рок, доля (у греков мойра, тихе, у римлян фатум), по поверьям всех народов обозначение неизбежной участи, предопределенной и каждому человеку, и многим богам. Она – высшая сверхразумная слепая сила, которая господствует над Вселенной и жизнью людей, направляя её по заранее определенным и непреложным путям. Макошь является мифологическим, образным выражением идеи о неизменной закономерности мироздания и природы [47, ст. Судьба].

На общеславянский характер Макоши указывает, например, словенская сказка о «колдунье» Mokoška, западно-славянские топонимы типа Mokošin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира Макоши на вершине холма), полабского (славяне, жившие по реке Лабе/Любе/Эльбе) Mukus, Mukeš, старолужицк. Mococize и др. – это т.н. индоевропейские языки, то есть языки, сохранившие в своём лексическом фонде русские слова.

По мере расселения славян русов в районы Греции (3 – 2 тыс. до н.э.) и Европе (Германии и т.д.) (4 – 3 тыс. до н.э.) Макошь трансформировалась в греческих мойр и германских норн, прядущих нити судьбы, хеттских (хетты – народ сино(китайско)-кавказского племени, подвергшийся русскому просвещению не позже 1500 до н.э.) богинь подземного мира – прях. В иудохристианском «Слове об идолах» упоминается Геката и рядом с ней – Макошь: жертвенной кровью «мажють Екатию богыню, сию же деву творять, и Мокошь чтуть…». Здесь упоминание Макоши выглядит как пояснение, относящееся к греческой богине Гекате-Екатии.

Геката и пёс Кербер. Краснофигурная керамика.
Рис. 6.3.6.3.1. Геката и пёс Кербер. Краснофигурная керамика.

Через греческие сохранения славянского религиозного мировоззрения мы можем более точно судить о славянских богах. Античная Геката являлась богиней, повелевавшей всей Вселенной (ср. Макошь = Космос), а также покровительницей человеческого благосостояния, дарующей удачу в делах и победу в состязаниях (ср. Кош = Судьба = Жребий, согласно которому по сей день, например, в современном футболе и хоккее выбирают ворота и право первого удара). В поздние времена Геката стала восприниматься греками как богиня заклинаний и гаданий, связанная с миром мёртвых (см. расшифровку «Колодец»). Очевидно, что Григорий Богослов в указанной цитате имел в виду все ипостаси Гекаты/Макоши. Поэтому и Б.А. Рыбаков отмечает, что иудохристианский «книжник, уподобляя Макошь Гекате, не совершал ошибки, так как в его собственном тексте Макошь стояла рядом с душами умерших (вилами) и священной собакой (Семарглом)» [1472].

Во всех т.н. индоевропейских (читай, славянских) мифологиях прядение и пряжа связаны с образом женщины, а также весьма распространён образ девы-пряхи. Прядёт пряжу именно женский персонаж, олицетворяющий – или, при иудохристианской оккупации, «продолжающий» – древнерусскую Мокошь. С прядением и пряжей часто связана хозяйка нижнего мира [74, ст. Пряжа].

Макошь, дававшая славянам руссам знания о космосе, очевидно, имела всеобщее влияние на русский народ вообще. Этому мы находим прекрасное подтверждение в «Слове об идолах», в котором перечисляются «суеверия» русского народа: «халдейская астрономия и родопочитание (иже есть мартолой) и фрачскыя сны и чяры и усряче и къшь…».

Поясним: халдеями, халдами назывались в 1 тыс. до н.э. малочисленные кочевые племена этнических предков современных армян (потомков Яфета – старшего сына библейского Ноя; см., например, произведение Скаррона «Дон Яфет Армянский»). Однако, согласно известному историку культуры А. Дж. Тойнби, у кочевых народов цивилизация не способна развиться в таких масштабах, как у оседлых. Отметим также, что население Руси стало осёдлым и занималось земледелием уже к 7-му тыс. до н.э. То есть на 5 – 6 тыс. раньше, чем это возможно было у халдов-армян-арамеев. Отсюда становится понятен заимствованный характер «халдейской» астрологии – для русских астрология была РОДНЫМ знанием (подробнее см. п. 5.1.2.3. гл. VI).

В более позднем «Слове от Св. Евангелия» упоминаются и астрология, и «еллинские кощуны», и вера «в стрячю, и в кошь, и в сновидения». Троицкий список «Слова…» даёт такой вариант: «…и в Мокошъ и в сносудец…».

Интерес к этой цитате у нас вызвало то обстоятельство, что русский народ, ПОГОЛОВНО пользовавшийся астрологией, удивляет нас именно этим, поголовным пользованием. И, тем более что мы знаем, что Европа астрологию узнала только к 13-му веку н.э. То есть значительно позже самых рядовых деревенских славян руссов!!!

Средневековые иудохристианские книжники не позже 15 в. под «родопочитанием» понимали «родопочитание, иже есть мартолой», где мартолой определяется как астрологический гороскоп: «мартолой, рекше Остролог», в котором речь идет о судьбе человека в зависимости от обстоятельств его рождения [1472].

В том же – астрологическом – направлении расшифровывается и русское слово «сносудец» – сонник (снов судец), по которому разгадывают значение снов.

Более поздние по отношению к русским славянским античные богини судьбы – мойры – также прядут нити жизни: у Клото в руках веретено или прялка, Лахесис держит катушку, а Антропос готова перерезать нить своими ножницами. Именно такими мойр описал Платон (об источниках таких знаний Платона см. п. 5.1.2.2.3. гл. VI) в диалоге «Государство».

В названии «греческих» мойр мы имеем славянские русские божества. На греческом Мойры – Moirai. Это слово состоит из двух частей – moi + rai. Первая часть – moi – по-русски означает мой, а также на всех туземных языках, подвергшихся в 4 – 3 тыс. до н.э. суперстратному воздействию русского языка: на французском – moi (мой), на английском – my (читается «май), на итальянском – mio (мой) и т.д.

Вторая часть слова «мойра» – rai – обозначает в русском и в тех же самых, окультуренных русским, языках имя славянского русского бога – Ра – бога, содержащего в себе олицетворение солнца, испускающего свет, световые лучи. В английском луч – ray, в испанском – rayo, во французском – rai, в греческом – rhéos – течение, поток и т.д. Ту же аналогию мы находим и в «индоиранских» языках, также ко 2-му тыс. до н.э. туземных языках, подвергшихся окультуриванию русскими переселенцами, в индийском – raj-, в иранском - *raz, в хотанском – rri [1569, ст. 254]. В древности луч определялся как «прямой путь невесомого вещества, от точки исхода до встречи им предмета; понятие отвлеченное, предполагающее, что вещества эти исходят в виде нитей или тонких струек; употребляется больше о свете. Солнечный луч, исходящий от солнца свет» [40, ст. Луч].

В подтверждение нашим выводам, на следующем изображении трёх мойр и Фемиды мы видим надпись – «МО РА» (аналогичное строение – МО КОШ). В славянстве МО РА соответствует, очевидно, богине смерти Маре (ср. однокоренные слова – мор, море, умора, измор и т.д.) – имеющее (матери-нави) в своём чреве славянского бога-солнца Ра – иМающая Ра = Мо Ра [22].

Три мойры и Фемида.
Рис. 6.3.6.3.2. Три мойры и Фемида.

Отсюда становится понятен смысл термина «мойра» – по-русски, «Имающая Ра» (имеющая в себе, распоряжающаяся им – Ра, – подателем нитевидных лучей жизни). Две мойры – Лахесис и Антропос – отражение дуалистической, диалектической картины бытия, известной на Руси ещё в 20 – 10 тыс. до н.э. – белый свет Ра, проявляющий все предметы (Явь) – Среча; отсутствие света Ра, делающее все предметы НЕВИдимыми (Навь) – Несреча.

Так как на Руси в славянском мировоззрении мир ипостасирован тремя независимыми – Явь, Навь и Правь, то логично предположить о соответствии Макоши (и её греческого аналога Клото) славянской Прави.

Об изначально русском происхождении имён греческих мойр говорит следующее. С именем славянской Макоши имя греческой Клото имеет вполне убедительные аналогии: имя Клото состоит из двух частей – К и лот(о). Буква «К» является личной монограммой славянской богини Макоши [22] (см. подробнее п. 5.2.4.7. гл. VI). Слово «лот» обозначает нитевидную структуру – верёвку с делениями, которой измеряют в глубину водоёма при проходе судна. Кроме того, при проведении современных аукционов выставленные на торги экспонаты тоже именуются лотами – приобретаемыми по жребию. Понятие верха в имени Клото находит отражение в мореходном термине «клот» – наивысшая точка флагштока.

Имя греческой Антропос означает по-гречески an – близ, не, около; trópos – поворот, направление. Тот же смысл мы имеем в русском языке. Слова тропа, тропка, тропинка употребляются как в прямом смысле – протоптанная, тореная дорожка, пешеходная, так и в переносном – «не вались с тропы» (не иди против обычая, русская поговорка) [40]. Первая часть слова – ан – по-русски используется в значении союза аже – если же, напротив, заместо того [40] – придавая слову «антропос» способность к повороту, к смене, к замене направления «тропы» – смене жизни смертью.

Проконий Кесарийский (6 в.) отрицал наличие у славян веры в судьбу: «Судьбы они (славяне и анты) не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу…». Однако при этом не назвал ни одну из греческих богинь, ведавших судьбой, – ни Тихе, ни Ананке, а, по замечанию Б.А. Рыбакова, «применил слово, обозначающее «предопределение», «рок», т.е. наиболее абстрагированную форму понятия судьбы; в латинском этому слову соответствует fatum» [1472]. То есть, очевидно, Прокопий имел в виду более всеобъёмлющую славянскую категорию понятия «судьбы», нежели возможные её отражения, которым покровительствовали бы известные ему греческие богини.

Б.А. Рыбаков, рассматривая слово «кош», называет его «древнерусским» и сообщает:

«Переводные памятники 11 – 13 вв., привлеченные И.И. Срезневским для объяснения древнерусских слов, позволяют определить, что «къшь» означает «жребий»; «къшение» или «кошение» – процесс жеребьевки; «кошитися» – метать жребий; «прокыпити» – победить в жеребьевке. Эта группа слов хорошо увязывается с иными видами гадания и испытания судьбы, известными нам по поучениям против язычества… Нас должна заинтересовать несомненная близость слов, обозначающих жребий и имя богини» [1472].
И поэтому сам Б.А. Рыбаков делай важнейший вывод – «учитывая глубокую индоевропейскую (русскую – авт.) древность слова Ма (мать), можно представить себе «Ма-кошь» как наименование «Матери счастливого жребия», богини удачи, судьбы» [1472].

Известно, наиболее древним, восходящим к первобытности, понятием «слепой» природы-судьбы является слово/понятие «жребий». Оно означает не простой дележ и не распоряжение старейшины, а выбор определенной доли путем метания жребия, когда некая сила может дать одному счастливый, а другому «худой» жребий. Синонимом жребия в древнерусском языке являлось слово «кошь», «къшь».

Семантический ряд слова «кошь» представляет особый интерес: корзина, плетеный возок для снопов (они известны со времен энеолита – 4 – 3 тыс. до н.э. [1472]); «кошьница», «кошуля», «кошелка», «кошель» – различные, обычно плетеные, ёмкости для зерна, хлеба и других продуктов. «Кошара» – плетеный хлев для овец.

С учётом проведённого нами выше этимологического анализа мы можем заключить, что первоначально слово «кошь» относилось к хозяйству. Словосочетание «мой жребий» означало «мой воз снопов», «моя корзина зерна», «хлев моих овец» – то есть, «мое добро», «мое благо» и выражало первоначально долю и доставшуюся часть.

В земледельческом обществе размер каждой доли-части находился в прямой зависимости от общего объема урожая.

«Отсюда на стадии земледельческого мышления только один шаг до появления представлений о покровительнице наполненных кошей, о матери урожая. Это – не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме. Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово «кош» приобретало значение «случайного», «неверного», «непостоянного», «непредвиденного», т.е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый, и как несчастный» [1472].

Отсюда Б.А. Рыбаков заключает: «Макошь вполне может быть осмыслена как Ма-кошь – «мать хорошего урожая», «мать счастья»» [1472]. Мы добавим, что Макошь – это Мать не только урожая как такового, материального, но и Мать «урожая» всевозможных благ (или неблаг), которые уготовила и ниспослала Судьба человеку.

На Збручском идоле, с его сложной теологической композицией, богиня Макошь изображена с рогом изобилия в руке и изображена на главной, лицевой грани истукана. В то время как вооруженный Перун – на боковой грани по левую руку «богини с рогом, которую мы с полным правом можем назвать Макошью» [1472]. Многие исследователи делали из этого факта заключение о важности и о главенствовании образа Макоши в славянстве (язычестве).

Более поздние богини греческая Тихе и римская Фортуна, которые покровительствовали изобилию и влиянию на случайности человеческой судьбы, вслед за Макошью имели тот же общий атрибут – рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Афродита-Венера была богиней плодородия, а также была связана с водой, с морем. Германская Фрейя также принадлежала к группе богов плодородия – «ванов» и сама являлась богиней плодородия и деторождения.

Переносный смысл мифа о «золотом руне» в точности повторяет олицетворённую добрую судьбу, связанную со славянской Макошью и подпокровительственными ей овцами, с которым в мифологическом смысле связаны души людей. В 14 – 16 веках этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Макошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В 16 веке среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: «не ходила ли еси к Мокуши?». В Олонецких краях в 19 веке о Макоши сообщали следующее:

«Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят – веретено урчит. Говорят – Мокуша пряла. Выходя из дома, она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет». «Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин. Если пряхи дремлют, а веретено и вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».

Следует отметить, что, согласно некоторым славянским религиозным традициям, 150 тыс. лет назад у Земли было две луны – первая Леля (с периодом обращения вокруг Земли 7 дней – неделя), вторая Месяц (29,5 дней). А 143 тыс. лет назад к ним искусственно была присоединена и третья луна – Фатта. Её положение – между путями Лели и Месяца, с периодом обращения вокруг Земли в 13 дней [1685]. Около 110 тыс. лет назад луна Леля была разрушена как оплот Кощеев – людей, замышлявших разрушить Землю. А 13 тыс. лет назад Атланты разрушили и луну Фатту, осколки её упали на Землю, сместив ось вращения на 30 градусов.

Археологически и геологически данные о состоявшемся именно 13 тыс. лет назад смещении оси вращения Земли подтверждаются. Конечно, о возможной третьей луне как о спутнике Земли мы не утверждаем, а предполагаем, что ею могло именоваться любой подходящее космическое тело, например, астероид или комета, упавшие в итоге на Землю. Но реальным свидетельством случившейся катастрофы может служить и тот факт, что именно 13 тыс. лет назад – одновременно – из всеобщей (кроме русского) т.н. ностратической семьи языков в один момент возникли все туземно-дравидские языки мира: афразийская семья, сино-кавказская, уральская, алтайская, дравидийская, австрическая. Эти семьи впоследствии расползлись по Земле – от Британских островов до Китая и Японии и Африки. Очевидно, существовала некая космическая сила, способствовавшая именно 13 – 11 тыс. лет назад тому, чтобы туземные синокавказские народы начали процесс размежевания. Очевидно также, что коммуникации между представителями этих народов были каким-то способом, глобальным по воздействию, затруднены. Именно эти затруднения и привели к обособлению общностей, соответствующих последующим языковым семьям.

Русский язык, не принадлежащий к ностратической семье (nostra – наш, с точки зрения туземных народов; кстати, nostra означает – неastra, то есть «не боги»), исконно является и остаётся языком русских, обитавших и обитающих на территории Русской равнины. Более того, свидетельствует в пользу состоявшейся катастрофы и тот факт, что в период с 11 до 9 тыс. лет назад в Новом Свете вымерло 70 видов животных крупных млекопитающих. Тогда как за предыдущие 300 тыс. лет – всего 20 видов.

Более раннее нахождение развитого человека на территории Русской равнины имеет археологическое подтверждение. Так, группа археологов под руководством ученого с мировым именем Николая Бадера обследовала известную стоянку Сунгирь близ Владимира – «найдены следы человека в слое возрастом 70 тыс. лет» [1705]. До этого считалось, что современные люди – европеоиды – впервые появились именно на Руси 40 тыс. лет назад [909]. А [1609] говорит, что активное заселение центра Русской равнины относится ко времени 32 – 24 тыс. лет назад. Причём, жители Сунгиря 25 тыс. лет назад уже знали счёт [1621, стр. 34]. Источник [1544] сообщает, что великий математик Лаплас определил возраст астрологических знаний – 25 – 30 тыс. лет. Дж. Мидом, называя эти знания «Ведами», утверждает, что ««Веды» должны были преподаваться, по меньшей мере, 25 тыс. лет тому назад» [1507].

Каплина Т.Н. и Ложкин А.В. в [1706] исследовали приморские низменности Якутии и собрали массу образцов древесины высокоствольной берёзы: 37.980 ± 860, 26.820 ± 200, 9.315 ± 50. Из этих данных ясно, что в указанные даты в Северной Якутии росла высокоствольная берёза, и растительность более теплолюбивая, чем современная. То есть климат Якутии был таким же, как сейчас в районах Москвы. А в самих районах Москвы, следовательно, климат был ещё теплее – 20 – 30 градусов летом и около 0 градусов зимой. Согласитесь, это весьма хорошие условия для жизни. В рассматриваемый период времени – ок. 25 тыс. лет назад – развитая цивилизация существовала только на территории Русской равнины и Сибири, нигде более на Земле не было ничего подобного.

Это небольшое отступление сделано здесь для того, чтобы указать на центр культуры и последующих мифологий – Русь.

Очевидно, указанные три луны являются одним из прообразов тройственной структуры судьбоносной Макоши и её спутниц – Доли и Недоли. Имя средней луны – Фатты – мы находим в пантеоне римских божеств. Фатум (лат., fatum) – божественная воля, неизбежный рок, которой подчинено все живущее и даже боги [47], неотвратимая судьба. У стоиков – разумная сила, управляющая миром [35], – «amor fati – любовь к року». В русском языке фата – свадебный головной убор у многих народов, означает лёгкое женское покрывало из кисеи, шёлка, тюля, кружева и т.п. на голову, спускающееся к поясу [35] – налицо связь с плетением-прядением-ткачеством. Большая фата называется бахта, пахта (тоб.) (что приводит нас к русскому глаголу «пахтать», взбивать молоко до получения масла) – жёлтые комочки масла в сыворотке напоминают звёзды и планеты, летающие в молоке космоса (ср. название нашей галактики – Млечный путь).

Лелю (Лилит) мы рассмотрели выше.

Исторически луна – это не название небесного тела. Корень «лун» заключает в себе четыре понятия: округлость, впалость, блудный свет и звук, гул. А в Костроме «луна» означает – зарево, зарница, всякий отдаленный или слабый блеск на небе [40]. Поэтому Месяц – это именно название третьей луны.

Таким образом, можем сделать вывод о том, что культ Макоши исконно русский. Этот культ славянской богини был привнесён славянами в 4 – 2-м тыс. до н.э. во все страны Азии, Европы, Индии – путями «индоевропейских» русских завоеваний. С течением времени культуры завоёванных русскими регионов усвоили этот культ и, переработав его под потребности местного характера, широко исповедовали его вплоть до иудохристианского переворота [2].

3.6.3.1. Идентификация Макоши с Мировой уточкой

На изображениях славянского общерусского бога Велеса отчётливо читается фигура утки. Она восседает на его голове. Это, на первый взгляд странное размещение птицы, приводит к пониманию воззрений древних славян на космос.

В русском языке слово «утка» очень старое. Оно несёт с собой огромное словарное «гнездо» (гнездовой метод формирования лежит в основе словаря В. Даля [40]), отражающее такие понятия, как:

  • утка – птица (уточка, сиб., камч. вообще птица, птаха);
  • утка – баба (где утка (баба), там и мутка (сплетни));
  • уток – нить при ткачестве [40].

Источник [40] также приводит описание способа сидения: «Сидеть уточкой, на заднице и на подошвах, обняв руками колени». Именно этот способ запечатлён в начертании египетского иероглифа «Маат».

Египетские Маат, сидящие в позе Утки.
Рис. 6.3.6.3.1.1. Египетские Маат, сидящие в позе «Утки»:
1 – изображение Маат на сосуде из храмового комплекса Осириса в Абидосе
2 – увеличенный фрагмент, глина, высота 34 см, Новое царство, XIX династия, Брюссель, Королевский музей искусства и истории (Е 0597);
3 – статуэтка Маат, 7 – 1 вв. до н.э., египетский фаянс, высота 11 см;
4 – статуэтка Маат.

С одной стороны данное обстоятельство в очередной раз подтверждает: египетская Маат является местной формой славянской Макоши (см. п. 5.3.3.1.4. гл. VI). С другой стороны это же сходство помогает нам более уверенно отождествить уточку с Макошью.

Интересно отметить, что на латыни утка – аnas (немец. Ente, ит. anitra, anatra, исп. ánade). В связи с чем, опять вспоминаем ближневосточную легенду, согласно которой Велеса-Баала убивает бог смерти Муту-Мара. А сестру-супругу Велеса-Баала зовут Анат. Она и похоронила Велеса в кургане (см. п. 5.2.4.3. гл. VI), а затем уничтожила Муту (см. п. 3.7.4.4. гл. VI). Анат – Anas – корень один – «Н». В славянстве это означает «Навь» [22], космос, чёрное первородное пространство, новь, а космос в славянстве представляет Макошь (см. п. 3.6.1.5. гл. VI). Корень «НТ», тот же, что и в имени богини Анат (НТ), мы находим также в русском слове «нить», а процесс ткачества заключается в переплетении нитей основы и нитей утка [1892]. Тканное космическое полотно – есть ячеистое поле, созданное переплетением взаимно перпендикулярных нитей, поэтому В. Даль приводит производные от слова нить – «ничей или начейка перм. очко сети, ячея, ячейка» [40].

О славянском боге Велесе посмотрите п. 3.7. гл. VI, после чего мы можем сделать следующие выводы – утка:

  • во-первых, олицетворяет женскую сущность по отношению к мужской Велеса;
  • во-вторых, приходится сестрой-женой Велесу, то есть одновременно существующей, равновеликой ему по могуществу и произошедшей от того же самого родителя;
  • в-третьих, Утка-Макошь и Велес вместе ткут полотно жизни.

* * *

И поэтому, естественно, разбирая русское слово «утка», мы этимологически выходим как раз на изображение Велеса с уткой на голове. Отчётливо видно в названиях созвездия Плеяд – «утячье, утиное гнездо, стожары, волосожары» [40, ст. Утка], то есть, созвездие Волосожары (Волоса Jары-звёзды) названо именем Велеса – оно является Утиным гнездом, гнездом для утки-Макоши. Скульптурные изображения Велеса подтверждают это: его голова или холка являются гнездом для утки.

Изображения Велеса с уткой на голове.
Рис. 6.3.6.3.1.2. Изображения утки:
1 – ковш из Горбуновского торфяника (3 – 1-е тыс. до н.э.), Свердловская обл., дерево, Исторический музей, Москва;
2 – Девана, дочь Перуна, с уткой на голове;
3 – Велес с амулетом Тельца в руке и уткой на голове;
4 – Велес с амулетом Тельца на груди;
5 – Велес с гуслями и объектом на голове, украшенным тремя «Звёздами Велеса»;
6 – изображение египетской богини (1-е тыс. до н.э.) – аналога Велеса – с уткой (птицей) на голове, короне из рогов Тельца и солнцем, олицетворяющим созвездие Плеяд;
7 – фигурки уток волосовской культуры (3–2-е тыс. до н.э.), распространённой в бассейне реки Оки, ниже города Рязани и в низовьях реки Клязьмы, камень и кость;
8 – золотой ковш Ивана IV с чеканными украшениями и камнями [35].

Представленный на рис. 6.3.6.3.1.2. временной ряд изображений утки на голове Велеса начинается фигурками утки, сделанными славянами – носителями волосовской культуры, распространённой в 3-м – 2-м тыс. до н.э. в самом центре Русской равнины – реки Ока, Клязьма, города Москва, Рязань. Ковш из Горбуновского торфяника, расположенного близ населённого пункта Горбуново, около Нижнего Тагила в Свердловской области, подтверждает не только более обширное распространение славянского культа утки-Макоши, но и демонстрирует высокую технику славян 3-го – 2-го тыс. до н.э. в умении изготовления скульптуры и предметов утвари из дерева, камня, кости.

Культ утки-Макоши просуществовал не только до середины н.э., но и до сегодняшних дней. О чём говорит и золотой ковш Ивана IV, и современные ритуальные предметы славян, например, ковш – братина.

Связь Велеса и утки показывают изображения Велеса с уткой на голове. В частности, очень интересно изображение Велеса с гуслями – одним из главных символов Велеса. На голове у этого Велеса изображён предмет, напоминающий корону в форме круга, украшенную тремя «Звёздами Велеса» – также непременным символом Велеса. Это рисунок Велеса, кстати, наглядно демонстрирует то, что «Звезда Велеса» именно славянский символ.

Изображение египетской богини (1-е тыс. до н.э.) – позднего аналога Велеса – с уткой (птицей) на голове, короне из рогов Тельца и солнцем, олицетворяющим созвездие Плеяд, подтверждает то, что египтяне были славянами по религиозному мировоззрению и «свои египетские» культы формировали в точном соответствии со славянскими, родиной которых являлась и является Русь.

Истоки символизма круговой короны Велеса мы, естественно, находим в славянстве, а точнее, на звёздном небе – это созвездия Тельца-Велеса и Плеяд-утки-Макоши.

Созвездие Тельца.
Рис. 6.3.6.3.1.3. Созвездие Тельца, на холке которого располагается скопление Плеяд (рисунок из атласа Яна Гевелия).
Внизу – изображения Тельца и Плеяд-Макоши из разных Зодиаков, слева направо:
1 – из Длинного дендерского, 2 – из Большого эснского, 3 – из Малого эснского, 4 – из Зодиака Бургша (ориентация созвездий дана, как на реальном небе).

Изображения Плеяд известны со времён палеолита. Древние люди изображали скопление Плеяд на предметах утвари и на священных камнях. В частности, на тех, что представлены на рис. 6.3.6.3.1.4.

Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту.
Рис. 6.3.6.3.1.4. Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту:
1, 5, 6 и 7 – на камнях, 3, 4 – на сосудах.
В цветных врезках – фотография Плеяд и гнездо певчего дрозда, в котором жёлтые рты птенцов удивительно напоминают и сами звёзды Плеяд, и их расположение.
В чёрно-белой врезке – названия отдельных звёзд Плеяд [35].

Очевидно, что скопление Плеяд было очень хорошо знакомо древним славянам. Более того, его изображения на различных камнях (чертоги Велеса) и сосудах (чертоги Мары) говорит о глубинной сакральной мощи мифологии, связанной с этим звёздным скоплением.

Созвездие Плеяды находится близ h Тельца – звезды Альциона (см. рис. 6.3.6.3.1.4.). Эта звезда, в свою очередь, находится как раз между его рогов на загривке – и, очевидно, олицетворяет сделанное из загривочных волос Тельца гнездо утки-Макоши – Плеяды.

Вторая по яркости звезда в Тельце (b Tau). Вполне возможен такой её мифологизм – «сестра». Она у арабов называется Нат и лежит на границе с соседним созвездием – Возничим. А точнее, на его левой пятке, в которую Возничего ударяет левый рог Тельца (в каталогах, изданных до начала 20-го века, эта звезда обозначалась как g Возничего, в 1928 году отошла Тельцу). Возничий изображается с козьей маской на лице и с козочкой (звезда Капелла (ср. Кибела – Макошь)) на спине.

* * *

Разбирая слово гнездо – англ. nest, немец. Nest, сравним его с русскими словами – нестись, наседка, несушка, которая несёт яйца [40]. Нат в англ. nut означает орех, символ жизни и плодородия, традиционно связанный с любовью, браком и деторождением; в Германии выражение «пойти по орехи» ассоциируется с любовными приключениями. В других индоевропейских языках гнездо – франц. nid, итал. nido, исп. nido имеет тот же корень, что и утка (см. выше), а также русск. нить, ср. нито – часть ткацкого станка [40].

Перенося дальше наши размышления в область ткачества – чертоги Макоши, – мы обнаруживаем, что нить англ. filament, франц. fil, итал. filo, filamento, исп. hilo – «ирландское обозначение поэта – fili – восходит к индоевропейскому корню *vel-, обозначающему одновременно смерть, царство мёртвых, богатство, власть. К тому же корню восходит славянский Велес» [74, ст. Поэт]. То есть опять приходим к тому, что Велес-fili является гнездом и/или братом для утки.

Созвездие Плеяды (Плеады, Плиады) обозначает семизвездие в созвездии Тельца. Обычным глазом в созвездии различимы 6 – 9 звёзд, которые образуют легко узнаваемый силуэт ковша – утки.

Это же созвездие кроме представленных нами выше названий ещё называют – Сожары, Висожары, Бабы (отражает женский мифологизм), Кучки, Клуб [40]. «Она клубки солила в берёзовой кадушке» – это о Макоше, которая хранила (солила, эпитет сохранности – засолить на зиму, т.е. в небытие) клубки (древнерусское узелковое письмо) в берёзовой (в оберёговой, оберегающей, сберегающей) кадушке (чертог Макоши, см. п. 3.6.1.2. гл. VI).

Таким образом, символическое изображение утки-Макоши может состоять как из изображения самой утки, так и из одного круга, расположенного между рогами тельца, а также из скопления нескольких кружков (5 – 7 шт.), изображённых отдельно или над спиной тельца. Для примера приведём следующее изображение (см. рис. 6.3.6.3.1.5.).

Шумерский царь Иа и его титулатура.
Рис. 6.3.6.3.1.5. Шумерский царь Иа и его титулатура.

Этот рисунок обычно трактуется так: обожествленный шумерский царь ИА изображен в виде Повелителя Потопа, появляясь из вод, он держит прототип цветка лилии – fleur-de-lys. Однако, на наш взгляд, более правильной является иная трактовка: Макошь, изображённая трёхголовой (Макошь+Доля+Недоля), помогает царю Иа выбрать правильную судьбу, указывая на «сосуд» с «живой водой», который помечен славянским свастическим символом «Правда». Очевидно, здесь идёт речь об осуществлении царём Иа судебных функций, поскольку «сосудов» рядом с ним находится несколько.

Таким образом, можем сделать следующее заключение:

  1. Утка – является мифологическим отображением славянской Макоши;
  2. Чертогами Макоши на звёздном небе является созвездие Плеяд.

Мы также получаем отчётливые ориентиры для распознания среди изображений астрономических или астрологических сообщений, которые относятся к созвездию Тельца и скоплению Плеяд:

  1. Велес изображается в виде тельца либо, как вариант, в виде медведя;
  2. Макошь изображается в виде утки, расположенной в гнезде, которое, в свою очередь, находится меж рогов Велеса-тельца. Также Макошь может изображаться в виде клуба – круга или нескольких – 5 – 7 – кружков, находящихся среди рогов тельца либо на его холке, либо сверху на любом участке спины.

3.6.3.1.2. Русские головные уборы: кокошник, кичка, шапка, косынка

От символизма Мировой Уточки Макоши, сидящей на макушке-холке Велеса-Ваала, получил своё название и народный головной убор русских женщин – кокошник. В допетровской Руси кокошник бытовал в боярской среде и ниже, а с приходом Петра I остался только в купеческой и крестьянской среде и так дожил до 19-го века.

* * *

Название «кокошник» происходит от древнеславянского «кокош», обозначавшего курицу или петуха. Кокошник делали на твёрдой основе, сверху украшали парчой, позументом, бисером, бусами, жемчугом, у наиболее богатых – драгоценными камнями [35]. Кокошник (кокуй, кокошко) исполняется в виде опахала или округлого щита вкруг головы, это легонький веер из толстой бумаги, пришитый к шапочке или волоснику; он состоит из убраного начельника и донца, или начельника и волосинка, со спуском позади ленты [40]. Кокошник – не только женский головной убор, но и украшение на фасадах зданий в русском стиле.

Кокошники.
Рис. 6.3.6.3.1.2.1. Кокошники, слева направо: 1 – кокошник Арзамасского уезда Нижегородской губернии, Русский Музей; 2 – русский кокошник; 3 – русский кокошник с изображением Макоши, стилизованным под пчелу; 4 – большой шлем из бронзы, Этрурия (7 век до н.э.), Национальный музей «Вилла Джулия», Рим.

Форма кокошника спереди напоминает корону, а с боку – утку. К последнему значению нас приводят и многочисленные русские слова того же корня: кока, коко – яйцо, кокач – пирог с кашей и с яйцами, кокош – курица наседка, кокиш – первые правильные перья гусиного крыла, для письма, кокоток – сустав перста, кокова – набалдашник, верхний наконечник, головка, резное украшенье на коньке избы, медные головки на санях, козлах повозок и пр. [40].

Развитие образа и символизма кокошника.
Рис. 6.3.6.3.1.2.2. Развитие образа и символизма кокошника, слева направо: 1 – славянский бог Велес с уткой-Макошей на голове; 2 – египетская богиня с двумя птицами на голове; 3 – царь Хафра (Хефрен) (середина 26 века до н.э.), Египет; 4, 5 – русские кокошники [35].

На рис. 6.3.6.3.1.2.2. представлено развитие образа и символизма русского кокошника. Сначала мы находим глубинную религиозную мифологию, скрытую в образе утки-Макоши, располагающейся на голове Велеса (см. п. 3.6.3.1. гл. VI). На изображении Велеса непосредственно утка сидит на голове у него. Далее мы видим египетскую богиню в головном уборе, сделанном из двух птиц. Одна из них распласталась по голове, начиная формировать задний полог кокошника – нарядную сороку (заметьте, и птичье название сохранилось). Другая птица в гнезде продолжает сидеть на голове. На изображении царя Хефрена первая птица превратилась уже в просто полог-сороку, а верхняя сползла ближе к загривку царя. На русских кокошниках (4 и 5) головной убор уже практически совсем утратил птичьи черты, но сам символизм остался. Осталась и форма гнезда, которую формирует шапочка-начельник. Силуэт утки напоминает сама передняя часть кокошника. На фрагменте 4 мы видим также, что верхняя часть кокошника напоминает птицу, распростёршую крылья вниз – на голову. Кокошники заканчиваются задней частью – сорокой.

* * *

Другой русский национальный головной убор – кичка – также свой символизм черпал из звёздного славянского религиозного культа утки-Макоши (созвездие Плеяды), расположенной на голове (загривке) Велеса (созвездие Телец).

Развитие образа и символизма кички.
Рис. 6.3.6.3.1.2.3. Развитие образа и символизма кички, слева направо: 1 – Велес в рогатом и кругоподобном головном уборе с звездой-уткой-Макошей в центре; 2 – египетский бог в рогатом головном уборе и с кругом; 3, 4 – на египетской фреске рога превратились в два пера Маат (Макоши) с солнцем внутри; 5 – русская кичка, Тамбовская губерния (19 в.); 6 – фрагмент узора; 7 – скифо-кобанская фигурка из Дагестана (6 в. до н.э.); 8 – рогатая кичка – свадебный головной убор казачки-некрасовки (начало 19 в.); 9 – рогатая Макошь, русская вышивка; 10 – русская кичка [35].

На рис. 6.3.6.3.1.2.3. отчётливо видно развитие образа славянского бога Велеса, держащего утку-Макошь с гнездом на голове. На фрагментах 3 и 4 рога превращаются в перья (страуса), которые и символизируют египетскую Маат (русскую Макошь). На кичке (5) имеется узор, который в увеличенном масштабе представлен на фрагменте 6. Он полностью схож с египетскими двумя перьями и солнцем между ними. О датировке культа Макоши см. п. 5.3.3.1. гл. VI. Отметим лишь, что древнейшее скульптурное изображение Макоши датировано 42-ым тысячелетием до н.э. и найдено на Руси, в селении Костёнки, Воронежская область. Поэтому и зарождение, и развитие культа Макоши мы вправе отнести в Руси и к славянству, а Египетское использование этого славянского культа Макоши-Маат рассматривать, как его продолжение, принесённого в долину Нила проторусскими переселенцами. Проторусы принесли в Египет и культ славянского бога Велеса-Ваала, рога которого превратились в Египте в два пера (см. п. 3.7.3. и п. 5.3.3.1.4. гл. VI).

Именно такое, соответствующее славянской религиозной мифологии наполнение, нёсла кичка. Этот русский головной убор имитировал рога коровы, что символизировало плодовитость его хозяйки. Рогатую кичку носили молодые замужние русские женщины, меняя её в старости на безрогую. У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также имитировали рога коровы и символизировали производительный период в жизни женщины.

Отметим также, что в русских и др. славянских вышивках Макошь всегда изображалась и изображается рогатой. «Рогатыми» называют также и двух лосих-рожениц, её сопровождающих. Это Лада и Леля, отражающие космическую сущность славянства, они на звёздном небе – Большая и Малая Медведицы.

* * *

Всё вышесказанное касается и других русских головных традиционных уборов – шапки-ушанки, платка и косынки.

Развитие образа и символизма шапки-ушанки.
Рис. 6.3.6.3.1.2.4. Развитие образа и символизма шапки-ушанки (третья и четвёртая слова) и косынки (крайняя справа).

В частности, слово «платок» происходит от русского «поле», что является исходной вотчиной Макоши. Этимология слова «косынка» напрямую происходит от имени Макоши. Академик Б.А. Рыбаков производил имя этой богини от русского mokos, где первый слог обозначает «Мать», а второй – «жребий, рок, судьбу». Так как Макошь в себе содержи и Долю и Недолю, то косынка – диагональная часть целого платка-поля (платенце, полотенце) – соотносится с Долей и плодовитостью. Что в словаре В. Даля подтверждается этимологически, например, кося кур. жеребёнок [40]. К утке с косым крылом нас относит русское слово косоус – столярн. выкаченная гуськом полочка, карнизик [40].

* * *

Кока – так называют и в Твери неполный початок, веретено с початою пряжей, а коклюшкой называют точёную палочку для намотки ниток и плетенья поясков и кружев. Это вновь приводит нас к символизму Макоши, атрибутами которой является веретено, нитки и процесс плетения.

Помимо нити жизни, ассоциирующей с уткой и ей снесённым яйцом, Макошь также прядёт и нить смерти. Последнее значение также закреплено в словах с корнем кок: кокать, кокнуть что – бить или разбить, хлопнуть, ударить, кокошить кого – ниж. тамб. бить, колотить кулаками, кокшила – драчун, забияка, кокошать кого, кокшить – бить; убивать до смерти, лишать жизни, коковеть – остывать и твердеть, черстветь, мерзнуть, промерзать, коковень сиб. или кок-коковень – стужа, от которой все костенеет, коснеет, цепенеет [40].

Кстати, здесь мы пришли к этимологическому понятию значения слова кость – корень ко- + суфф. –сть = «Макошь/судьба/основа есть».

* * *

Таким образом, мы пришли к заключению, что головной убор на Руси, а также на других территориях распространения славянства (Европа, досемитические Греция, Шумер и Египет):

  • являлся славянским религиозным культовым предметом;
  • отражал космический символизм славянской религии, а именно, расположение созвездия Плеяд-Макоши-утки (покровительствовавшего Руси, в частности, Москве), на холке у Тельца-Велеса-быка;
  • символизировал фазу плодовитости славянских женщин;
  • если убор содержал элементы, похожие на рога, то они символизировали Велеса;
  • остальная часть головного убора символизировала утку-Макошь и её гнездо.

Такое назначение головных уборов в большинстве случаев сохраняется по сегодняшний день.

3.6.3.1.3. Священные славянские праздники – Корочун, Комоедицы, Купало и Радогощ

У славян все праздники – астрономические. Поэтому они прочно привязаны к звёздному времени и не зависят ни от каких нововведений человека – ни от «старого», ни от «нового» стиля летоисчисления.

Праздник Купалы называется КОКУЙ [40]. Отмечается в ночь с 22-на 23-е июня – как праздник летнего солнцестояния. В эту дату длительность дня максимальна.

Напротив Купалы – по календарной оси – находится противоположный астрономический праздник – КОРОЧУН. В это время максимальна ночь.

Под 90 градусов к этой оси располагается праздник весеннего равноденствия КОМОЕДИЦЫ. В эту дату день и ночь равны, тенденция направлена на увеличение дня, то есть на жизнь.

Напротив комоедиц, через 180 градусов, располагается праздник… В это время день и ночь также равны, но тенденция направлена на увеличение ночи, т.е. на смерть. С этого дня начинается умирание солнца – славянского бога Ра. (И начинается новый год по иудейскому календарю…: «израиль – значит «против», см. п. 1.5.2.3. гл. XI).

Выше был представлен ряд однокоренных слов, первым корнем в которых являет – КО- или КУ-. (О многокоренном строении русских слов известно. Согласные буквы являются древними морфемами-корнями, несущими частные смыслы в данном слове, например, гарь = «Г», огонь + «Р», Ра-солнце. Подробнее см. Книгу Ра [22].

Добавим для объяснения корня КУ- ещё несколько слов: кука – кулак, кукиш – указательный палец, кука – вер. коса, косичка, пучок волос на затылке, особенно свёрнутая комком; кука – твер. чесаный пучек льна, для насадки на прялку, мочка, кудель, кужель; кукшить, кукать кого – пск. твер. бить кулаком; куковяка, куковка – вор. костр. коковка, палица, долбня, южн. кий; кука – куколка, неженка, баловень; кукомоя – об. новг. твер. неряха, чумичка, неумывака; кукоба об. кукобник – кур. бережливый хозяин, скопидом; кукоба – накопленное добро, пожитки, нажитое и т.д. [40]. При рассмотрении, в частности, слова кость – ко- + -ость – мы обнаруживаем, что –ость – это не суффикс, а второй корень сложного слова, обозначающий остов, ость, ОСЬ [40, ст. Ость]. То есть значение слова кость – Макошина ось.

Однако нам предстоит разобраться в том, какую пару праздников из четырёх принять за ОСЬ, то есть за Макошь (Mo+kos – Ма+кость), а какую за её спутниц, т.е. за Сречу и Несречу.

* * *

Рассмотрим семантику праздника Купало (Купала). Во-первых, отметим, что Купало/Купала пишется с большой буквы (прописной), как это засвидетельствовано в словаре Ушакова [1866], т.е. это имя собственное: Купало – ку + пал(о) (Макошь (Ку) + действие, творимое ей или по её велению).

ПАЛ означает – огонь, полевой, степной, лесной пожар; палить – жечь, предавать огню, со(с, по)жигать; паль – паленина, палёное, горелое, выжженное, огнище [40, ст. Палить]; палый, павший – дохлый [1866]. Очевидно, что в данном контексте, -пало означает как сам огонь, так и нечто, творимое огнём или с помощью огня.

КУПАТЬ означает – окунать с погружением во что-либо. В то же время КУПА – костёр, а также большой чан [40, ст. Купать]. Источник [28] приводит синонимом слову купаться слово лить, поэтому, очевидно, купать(ся) можно не только в воде, но и в огне, в лучах солнца, вообще в каком-либо льющемся потоке. Во время праздника Купалы максимален день, и наиболее ярко/jарко/жарко солнце, поэтому в этот праздник славяне купаются в лучах солнца – днём, а ночью – в огне костра.

Исконно Купало – древний народный религиозно-магический земледельческий праздник в ночь с 22 на 23-е июня, распространённый у всех славян на Руси и в Европе. В этот день разводят костры и прыгают через них, КУПАЯСЬ в ОГНЕ (пале) костра, КУПАЮТСЯ и в реке, и, обливаясь водой, водят ХОРОВОДы, делают из травы чучело КУПАЛЫ и наряжают его, плетут ВЕНКИ. Обряды этого праздника обеспечивают высокий урожай, а травы в это время приобретают целебную силу.

Таким образом, Купало означает максимальную силу огня, тепла, солнца, дающую лучшую жизнь, обильную растительность, максимальный урожай и т.д. – то есть максимальную силу ЖИЗНИ.

* * *

Далее рассмотрим семантику праздника Корочун (Карачун [40]). Корочун – ко + рочун (та же формула: Макошь + действие, творимое ей или по её велению).

Чтобы понять значение русского глагола РОЧИТЬ, приведём для сравнения из словаря В. Даля [40] все русские глаголы, образованные от имени славянского профильного бога, чьим именем названа каждая конкретная русская буква из древнерусского алфавита [22] (с добавлением глагольной формы –чить):

Б – бачить – баять (бог Белобог: баян, байки – сказки) + -чить,
В – вечить – вечать (бог Велес: увековечить, привечать) + -чить,
Г – гачить – гатить (бог Агуна: гачивать, Гатчина – насыпать насыпь) + -чить,
Д – дачить – давать (бог Дый: дача, подача) + -чить,
Ж – жичить – жихать (бог Жива: жихать, жито) + -чить,
З – зычить – зычать (бог Земун: зык, язык) + - чить,
I (И) – ичить – (бог Индра: Ика, Ичка – названия рек) + -чить,
J (Й) – яичить – (бог Ярило: яички, яйцо, яйки) + -чить,
К – кучить – кучковать (бог Макошь: куча, кипа) + -чить,
Л – личить – (бог Лада: лик, личба – счёт, числа) + -чить,
М – мочить – имать (богиня Мара: иметь, взимать) + -чить,
Н – ничить – ночевать (Навь: нить, ничейка – ячейка, ночь) + -чить,
П – печить – печь (бог Перун: пекут, пекло) + -чить,
Р – рочить – рачить (бог Ра: радчить, радость) + -чить,
С – сочить – сочать (бог Сварог: сочевать – добывать, сок, сакма) + -чить,
Т – точить – точать (бог Троян: теять, затевать, творить) + -чить,
Х – хочить – ходить (бог Хорс: хаживать, хоча – поползновенье, прихоть) + -чить,
Ч – чачить – зачинать (бог Чур: начало, зачин, чинить, чучело) + -чить.

В древнерусском алфавите 18 букв [22].

Как видим, на все буквы из древнерусского алфавита [22] в словаре В. Даля имеются соответствующие русские глаголы. А слова, приведённые В. Далем в тех же словарных статьях, позволяют нам полностью раскрыть как границы каждого конкретного ОДНОБУКВЕННОГО русского корня, названного по первой согласной букве имени бога – покровителя буквы, так и раскрыть значение гнезда слов, образованных от этого корня.

Название праздника Корочун состоит из четырёх корней – ко+ро+чу+н (ср. вор+чун, мол+чун, топ+чун) – каждый из которых соответственно называется – Макошь+Ра+Чур+Навь [22] и буквально означает: «Судьбой Ра (отправлен) во чрево нави». То есть – это рождение Ра наоборот – самый короткий день Ра, самая долгая ночь Нави.

Словари русского языка подтверждают наши выводы. Корочун – внезапная смерть, конец [1866], предел в пространстве, в протяжении, во времени, в действии [40]. Карачить, корачить что, кого – пятить, осаживать задом; -ся, пятиться; окарачился конь, стал на дыбы или попятился; польск. kror, болг. крака, слвц. korak и пр.; каряка об. развилина или вилка [40, ст. Карачить]. Коротить что – делать короче, урезывать, ушивать и пр.: коротать время; с другом век коротать, жить не горевать; коротать дело; день дневать, ночь коротать; коротать молодость, не видать старости [40].

Корочун – древнерусское название солнцеворота [1904]. В Корочун – торжество Чернобога и Марены. Зачин проводят жрецы Чернобога. Не случайно в иудохристианстве – вере в Смерть-Мару-Марию – есть понятие «рака», означающее расположенную в храмах гробницу святых мощей покойников [47].

Начиная с ночи 24-го декабря, с Корочуна, на 25-е декабря славянский бог Ра рождается заново. Этот факт отражён во всех славянских религиях. В этот же день родился «индуистский» бог-солнце Митра, и, естественно, иудохристиане переняли этот же праздник в качестве рождества христова – но додумались они до этого лишь в 5-м веке н.э. (см. п. 3.5.3. гл. VI).

Таким образом, Корочун означает минимальную силу огня, тепла, солнца – то есть максимальную силу СМЕРТИ.

* * *

Третья точка Макошиного креста праздников приходится на 24 марта – праздник называется Комоедицы – ко + мо + едица: Макошь + объект + действие, творимое ей или по её велению по отношению к объекту.

В данном случае расшифровка названия русского праздника весьма проста: К – Макошь, мо – Мара (смерть; см., например, п. 3.6.2. гл. VI), едица – тот, кто ест. Суффикс едиц(а) состоит из двух частей – корня –ед- и суфф. – иц(а). Последний участвует в образовании названий лиц женского пола от названий лиц мужского пола с тем же значением (медвед/иц(а), мастер/иц(а) и т.д.) [1708, стр. 197]. Таким образом, мы приходим к слову комоед, то есть тот, кто ест нечто под названием «ком(о)». А комо означает: комуха – вост. трясучка, лихоманка, лихорадка, гнетучка, комаха, комоха, кумаха, комошица и пр. – оттого, что она гнёт в ком [40]. То есть комо – это болезнь, смерть.

Тогда, если наш анализ верен, мы должны придти к понятию ритуала праздника, который, в свою очередь, должен выражать нечто, поедающее смерть.

Итак, смотрим обряд праздника Комоедицы. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители!
Вот для вашей души блинок».

Соломенное чучело Мары (смерти) торжественно везут к капищу. Угощают друг друга блинами. Первый блин комам – медведям. Его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. Возжигают Огонь. Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой.

Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!»

После этого торжественно сжигают на костре чучело Мары:

«Марена загорела,
Всему миру надоела!»

Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:

«С горы катись,
С весной воротись!»

После этого, вооружившись горящими головнями, идут «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Медведь олицетворяет славянского бога Велеса. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. После этого начинаются игрища – городок, кулачки и т.д. Все друг друга угощают пряниками и печеньями [1905].

Таким образом, Комоедицы означают прощание-уничтожение Мары-смерти-зимы и приветствие огня, тепла, Ра-солнца – Ярилы.

* * *

Четвёртая точка Макошиного креста праздников приходится на 24 сентября. Название праздника по аналогии с рассмотренными выше должно производиться следующим образом: ко/ку/ка (воля Макоши) + ро/ра/ре (солнце-Ра) + ед(ица) и означать буквально «поедание солнца». Примерно так: куроед, короед.

Однако праздник, отмечаемый славянами 24 сентября, в день осеннего равноденствия, называется – Радогощь, Радогост.

Этимология слова Ра + до + гост (гощ) проливает свет на существо славянского праздника. Гост, гость, с одной стороны, человек пришедший по зову или незванный, навестить другого, ради пира, досуга или беседы. С другой стороны, гостями зовут недобрых людей, незваных посетителей, воров, особенно грабителей по Волге. Исторически отрицательная составляющая образа гостя раскрывается также: гостья – лихоманка, лихорадка (болезнь); гостейник, гостея, гостейка, гостилка – прихлебатель, охочий до пиров, до чужих обедов; проживающий в доме гостем; проживалка. Гостинец – смол. большая, проезжая дорога, по которой ездят чужане, гости [40].

Первоначально погост – место торга, куда съезжались купцы, называвшиеся в древнерусском языке гостями [1892]. Позже это слово стало обозначать место захоронения усопших.

У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Дажьбога (первое – на весеннее равноденствие, второе – на летнее солнцестояние). Главный храм лютичей – Ретра – был украшен многочисленными изображениями львов [951].

Известна и другая форма глагола гостить – угащивать или угощать, угостить кого чем, принимать у себя, или на своем иждивеньи, довольствуя пищей и доставляя все удобства жизни, потехи, услады. «Гость гостит, покуда его угощают, покуда он не в тягость» [40].

Исходя из вышеизложенного, можем вывести следующую этимологическую сущность славянского праздника Радогощ (Радогост): радость гостям-угощевателям (купцам), но также и настороженность иным гостям, тем, которые могут придти с войной, надеясь отвоевать только что собранный славянами урожай. Так что семантика праздника связана, с одной стороны, с урожаем, с другой стороны – с войной и смертью.

В самом же празднестве урожайный мотив раскрывается в том, что в этот день Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется славянский жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?» Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир.

Военно-смертный мотив в том, что в этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце (Ра) и наступающей зиме (Мара). Перед наступлением темноты разжигают небольшой костёр и прыгают через него, очищаясь, а жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

Славяне никогда не использовали жертвоприношений. Свои дары богам они всегда выполняли и выполняют в виде треб, состоящих их злаков, игрушек, символов и приготовленных продуктов.

В культах, использующих жертвоприношения, как то: иудаизм, ислам, христианство, в этот день происходит следующее. В частности, в иудаизме – это Судный день (Йом Кипур) – день искупления грехов и Высшего суда. В Судный день первосвященник готовил жертву для заклания и приносил её во искупление грехов всего народа Израилева. Этот обряд и сам праздник иудеи заимствовали у древних италиков, которые в этот день приносили Юноне (Juno) белых коров и Юпитеру белых быков. Отметим, что Юпитер имел прозвание Lucetius, а Юнона – Lucetia или Lucina (ср. лучина; а также Люцифер). Культ Юноны был распространен по всей Италии, включая Этрурию (все проторусские племена). В мусульманстве на этот день приходится хиджра (гиджра, hijra, ср. русск. есть Ра) – бегство [47] пророка Мухаммеда из Мекки в Медину.

В Корее 24 сентября – праздник урожая. В 2007 году на 24 сентября пришёлся Международный день моря-Мары-Смерти (Организация Объединенных Наций, с 1978 года, последняя неделя сентября).

Семантика слова «урожай» и слова «смерть» схожа: созревшие злаки – убивают, скашивают косой (символ смерти), жнут; плоды – убивают, срывают.

* * *

Итак, подытожим. Славянские праздники прочно привязаны к астрономической сетке и не зависят от стилей летоисчисления:

  • Корочун – праздник, символизирующий смерть солнца-Ра (напротив, рождение Христа в иудохристианстве).
  • Комоедицы – праздник, символизирующий уничтожение Мары-смерти (Девы Марии в иудохристианстве).
  • Купало – праздник, символизирующий купание в лучах максимального солнца-Ра.
  • Радогощ – праздник, символизирующий сбор урожая, как растительного, так и урожая человеческих душ, праздник старости.

3.6.3.2. Звёздное небо

Звёздное небо в глазах древних славян представлялось в качестве сжатого поля – стернь, стерня. А сами звёзды представлялись торцами остатков стеблей сжатых злаков [1892] (в русском жатва называет – страда, имя тот же самый корень «стр»). В немецком сохранилось: Stern – звезда, а также Star (ср. русск. stern). В англ. и франц. – Star. От русского слова стернь/star произошло и семито-кавказоидное имя богини Иштар (ш – коверкание русской с, и – протез агглютинативных языков).

Во французском и итальянском для обозначения звезды остались и другие русские формы – vedette и diva соответственно. Слово vedette (ср. звезда, zvezda) несёт в себе остатки русского слова ведёте, указывая на то, что путешественники ориентировались по звёздам, ср. русск. стерно – руль на корабле, стоять на стерне – править рулем [40]. А слов diva является именем славянской богини Дивы.

* * *

Звёздное небо (Атлас Яна Гавеля).
Рис. 6.3.6.3.2.1. Звёздное небо [Атлас Яна Гавеля] с взаимным расположением созвездий Тельца (Велес), Кита (Cetus), Плеяд (Макошь) и Овна (Арий).

Для справки мы приведём здесь рисунок из п. 6.6.6. гл. VI (подробнее см. ниже).

Соответствие расселения четырёх рас на Земле расположению созвездий на небе.
Рис. Соответствие расселения четырёх рас на Земле расположению созвездий на небе. Указаны чертоги (царства): 1 – европеоидов-русов, Плеяды (Макошь); 2 – кавказоидов, Телец (Велес); 3 – монголоидов и австралоидов, Кит (Седунь); 4 – негроидов, Орион.

На рассматриваемом участке звёздного неба мы различаем четыре персонажа:

  • первый – Велес – Ваал – Телец – Господь;
  • второй – Плеяды – Утиное Гнездо, обитель Макоши – Великая Мать – Маат;
  • третий – Кит (у Ушакова – греч. Ketos; у Яна Гавеля – cetus) – коза Седунь – в христианстве Сатана – егип. Сет;
  • четвёртый – Возничий.

И в этой рассматриваемой комбинации созвездий Возничий не управляет ни Тельцом-Велесом, ни Козой-Седунью. И тот, и другая у него за спиной (как на шумерском рисунке, см. рис. 6.3.6.3.1.5. «Шумерский царь Иа и его титулатура»). В то время как возничим называют человека, управляющего запряженными лошадьми, либо проводника, погонщика [40], то есть того, кто гонит животных впереди себя.

Непосредственно перед Возничим находятся два созвездия: по левую руку – Рысь и по правую – Жираф. Если считать Рысь поводьями, а Жирафа – хлыстом, дальний край которого совпадает с Полярной звездой, то создаётся вполне нормальная комбинация из нескольких созвездий: Возничий держит за поводья (Рысь) Большую Медведицу и размахивается над ней хлыстом (Жираф плюс Полярная звезда).

Карты расположения звёздных «ковшей».
Рис. 6.3.6.3.2.2. Карты расположения звёздных «ковшей»: 1 – Малая и Большая Медведицы; 2 – Плеяды. 3 – славянский ритуальный ковш из Горбуновского торфяника (3 – 1-е тыс. до н.э.), Свердловская обл., дерево, Исторический музей, Москва.

Отметим, что созвездия Большой и Малой Медведиц изображаются в виде медведей с нереально длинными хвостами, коих в природе не существует. Поэтому, правильнее было бы перевернуть изображения и вместо хвостов нарисовать головы и шеи животных, а звёзды четырёхугольников изображали бы передние и задние ноги животных, например, коней, лошадей (мы это показали в п. 3.5.2.3. гл. VI).

Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар – «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе» [40]. «Прикол, вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке – авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда» [40].

Сама Полярная звезда (a Малой Медведицы) является тройной звездой! (Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент – переменная звезда – цефеида – с периодом блеска около 4 суток [35]. Цефеиды служат базисом шкалы межгалактических расстояний [1900]. Полярная звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности – это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли.

К Большой Медведице относятся 7 ярких звёзд, которые визуально также представляют силуэт утки – ковша. При этом народное название Плеяд – Семь Сестер, а созвездие Большой Медведицы – Семь Мудрецов, также указывает на супружеские и/или брато-сестринские отношения. Японское название скопления Плеяд – Субару – указывает на этимологические отношения с субурганом – земной обителью Макоши.

Таким образом, в рассматриваемом месте звёздного неба вычленяется группа из нескольких созвездий: Телец-Велес-Ваал, Коза-Седунь-Сатана, Лось – Большая медведица и рядом Малая. Эти «животные» «пасутся» на общем приколе – Полярной звезде.

* * *

Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образу Макоши, поскольку традиционно Макошь сопровождают две лосихи-роженицы (или два коня, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет частый участник русских вышивок, а также вышивок всех народов проторусского происхождения.

Образцы русской и др. вышивок.
Рис. 6.3.6.3.2.3. Образцы русской и др. вышивок: 1 – Макошь и две лосихи-лошади, Русь, Вологда (19 – 20 вв.); 2 – Макошь в виде столба-прикола и две роженицы в виде коней, русская узорная вышивка [35]; 3 – Макошь в виде женщины и две роженицы в виде цветков, вепсская вышивка (конец 19 в.); 4 – образец вышивки; 5 – Макошь в виде женщины-цветка и две роженицы в виде дерев жизни, вышивка южных карел (начало 20 в).

Одну из лосих зовут Лада, другую – Леля. Лада – богородица, богиня месяца мая (по-славянски – ладень), по знаку Зодиака – Телец. Леля – в некотором смысле антипод Лады (девушка против женщины-Лады). Но одновременно она такая же роженица, как и Лада (см. п. 3.6.2. гл. VI). Традиционно девушку представляют более хрупкой, нежели женщину. Начиная приблизительно с 6 – 4-го тыс. до н.э., представления о богине-девушке были такие же: она – хрупкая, тонкая (см. п. 5.3.3.1.3. гл. VI). Следовательно, Большую и Малую Медведиц-Лосих мы можем вполне надёжно идентифицировать со славянскими богинями Ладой и Лелей соответственно.

* * *

Следует также отметить, что В. Даль производит слова утка и сутки от одного и того же глагола – (у) или (с) + тыкать. И он же даёт три разных значения термину «сутки»: время, угол, судно. Однако если внимательно рассмотреть эти значения, то можно придти к следующему выводу. Солнце-Ра плывёт на судне (сутке) – ковше – утке по кругу, описывая сначала угол, а потому и все сутки.

Священные ковши-лодьи-ладьи-барки.
Рис. 6.3.6.3.2.4. Священные ковши-лодьи-ладьи-барки: 1 – знаменитое изображение Макоши с двумя спутницами, в лодье (Б.А. Рыбаков [1472]); 2 – древнерусская подвеска с двумя оленями и символом «Макошь» в центре; 3 – изображение Велеса с головным убором в виде лодьи с тремя звёздами; 4 – амулет-подвеска «Священная ладья» из гробницы Тутанхамона, Древний Египет, 17-я династия (14 в. до н.э.), золото с инкрустацией, драгоценные камни, Египетский музей (Каир); 5 – ширинка с русской вышивкой «Священная лодья» – Макошь с Долей и Недолей; 6 – русский ритуальный сосуд-ковш «Братина»; 7 – оттиск печати «Священная барка», Варка (Урук), Шумер (3-е тыс. до н.э.), Переднеазиатский музей, Берлин.

Через понятие «сутки» стыкуются и две системы координат: круглая – сутки по кругу и квадратная – сутки, углы в избе [40].

Отметим также, что в английском, немецком, французском, испанском и итальянском языках нет самостоятельного понятия «сутки», в этих языках сутки выражаются через день и ночь.

3.6.3.2.1. Коза Седунь (Сатана, Сет)

Русское славянское божество – коза Седунь – Небесная Коза – присутствовала при рождении мира в самом его начале и принимала самое непосредственное и активное участие в создании мира. В частности, из её молока (и молока коровы Земун) создан Млечный путь. Имя козы Седунь буквально означает «седая», «старая», в смысле древности этого божества, ср. шаловливый – шал/ун, баловной – бал/ун, скакать – скак/ун; ь – обозначает женский род (аналогично и имя коровы Земун – зем(ля)/ун, хотя правильно было бы Земунь).

На Заре Мира Седунь выкормила своим молоком тёмных богов. От Чёрного змея родила Дыя [Дьявола, Зевса, ZeuV, индоевропейск, dyau, лат. divus], который родил Чурилу, от которого, в свою очередь, пошли народы – чудь, дивьи люди, арии (палеомонголоиды), финны, лунная династия индийцев и венедов (негроидная раса) – то есть коза Седунь мифологически породила нерусские негроидные чужие народы.

В итал. коза, capra, в исп. cabra, что относит нас к культу кабиров, связанному с Макошью. Почитателями этого древнейшего культа являлись пеласги (см. п. 7.1.2. гл. IV) и фракийцы, то есть проторусские народы [1916]. Кабиров относят к т.н. хтоническим божествам, производя термин «хтонический» от греч. chthon – земля. Хотя букву h здесь правильно читать как греческую «эту», а, следовательно, слово chthon будет буквально звучать – сетеон (ср. русск. Седунь, христ. Сатана). Отметим, что культ кабиров (кавиров, греч. καβειροι) – великих богов – требовал особого посвящения (Strab. X 3, 19 – 20). Как в славянстве Седунь родила Дыя, так и по греческому преданию, Кабиры присутствовали при рождении Зевса (русск. Дый, христ. Дьявол) и входили в окружение Великой матери Реи.

Естественно, параллель славянской русской Седуни находим и в египетском культе бога Сета. Даже имя Седуни сохранилось в своей основе – в корне сед/т – Сет, Сетх, Сутех (sth, ср. греч. chthon, христ Сатана; swt, ср. русск. свет, христ. Сатана, satan – ангел света, враг – с точки зрения иудохристианства, исповедующего культ тьмы-смерти Мары-Марии (см. п. 3. гл. XI), которому славянский культ солнца и света враждебен). В период Древнего царства Сет наряду с Гором считался богом – покровителем царской власти, что отражено в «Текстах пирамид» и в титулатуре фараонов II династии. При этом сочетание имён Сета и Гора означает «царь» – sth + hr = sthhr – русск. транслит – «стеер», или при условии метатезы «тсеер» (ср. англ., франц. tsar, русск. царь).

Как в славянской русской мифологии Седунь родила злые силы и чужие народы, так и в египетской Сет – бог чужеземцев и чужих стран (пустыни, негроидов), в этом смысле олицетворение злого начала.

Одним из священных животных Сета была коза (антилопа).

Однако главным являлся осёл. К их именам прибавлялись такие эпитеты, как «буря», «ураган», «мятежник», «восстание». Начиная с 8-го в. до н.э., эта сущность Сета стала единственной. Неслучайно деятели из иудейской Александрийской школы (см. п. 5.1.2.2.4. гл. VI), сочинившие христианство, придумали сюжеты, когда осёл увозит Марию в Вифлеем, присутствует при рождестве христа, при бегстве этого семейства в Египет. Более того, христос продемонстрировал именно мятеж, восстание, когда въехал в Иерусалим на белой ослице, на спине которой от сидения христа появился чёрный крест (символ Дыя). Аналогия полная: как и в славянстве Седунь породила чёрные силы, так и в иудаизме ослица принесла на своей спине для иудеев чёрного идола – христа, мятежника, бунтовщика. Именно за этот мятеж христос впоследствии был распят иудеями.

Осёл также является атрибутом глупости и упрямства. Отсюда, наверное, многовековая страстная борьба иудохристиан с наукой, выразившаяся не только в невинном противостоянии исследователям и научным учреждениям, но и многолетним годам кровавой тирании – инквизиции.

Обратим снова своё внимание на рис. 6.3.6.3.1.5. «Шумерский царь Иа и его титулатура». Этот рисунок обычно трактуется, как изображение шумерского царя Иа. За спиной царя мы видим козу Седунь и тельца Велеса-Ваала, на спине у которого пять кругов, олицетворяющих Плеяды-Макошь. Расположение за спиной шумерского царя этих трёх символов – Плеяд, Тельца, Козы – говорит следующее: «Я, царь Иа, властитель над Небом (Макошь, Плеяды), на тем, что на земле (Велес, телец) и под землёй (Седунь, коза).

На звёздном небе созвездие Cetus (Кит – Сатана, см. рис. 6.3.6.3.2.1. «Звёздное небо [Атлас Яна Гавеля] с взаимным расположением созвездий Тельца (Велес), Кита (Cetus), Плеяд (Макошь) и Овна (Арий)») олицетворяет монголоидные народы Юго-Восточной Азии и семито-кавказоидные народы Передней и Центральной Азии, являющиеся в местах пребывания европеоидов пришлыми чужеземцами и олицетворяющими этим злые силы. В частности, три из четырёх древних цивилизаций – Шумер, Греция, Египет – были уничтожены именно этими народами (см. п. 7.1.2.2. гл. IV).

Таким образом, культ славянской козы Седуни является обязательным, повсеместным и стандартизированным в регионах расселения – Русь, Шумер, Египет, Греция – прарусского народа, исповедующего славянство.

3.6.4. Макошь: современный характер образа древней богини

В последующие времена, во времена иудохристианской оккупации, у русского народа встала необходимость табуировать имя своей самой, в прямом смысле, судьбоносной богини Макоши. Так появилась «новая» славянская богиня, известная нам под именем Пятница. В таком виде Макошь и была воспринята иудохристианством – существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений. И, конечно же, исследователи давно «угадывали» языческие корни культа Пятницы и сопоставляли ее с Макошью, говоря о том, что Пятница – это «продолжение главного женского божества славянского пантеона – Мокоши» [74]. Или – Пятница почти полностью «заслонила» собой архаичную Макошь: на старых северорусских иконах (в частности, на новгородской иконе второй половины 13 в., предназначенной для женского монастыря) Пятница изображена на обороте образа богоматери [1699].

Такое название новой богини очевидно, поскольку табуированной теперь Макоши был посвящен особый день каждой недели – пятница. Аналогичные дни-пятницы были и есть у других индоевропейских народов. День пятницы тоже был посвящен женскому божеству – Венере (лат. venia – милость богов; у французов день, посвящённый Венере, – vandredi – vand+re+di = бог+Ра+делать) или Фрейе (например, у немцев – freitag – f+rei+tag = (f)+Ра+день; у англичан – friday – f+ri+day = (f)+Ра+день). Протетическая (от – протез) звук/буква «f» ставится в аналитических языках (поскольку слово не может начинаться с буквы «Р» – в английском, французском, немецком, болгарском…) в словах, заимствованных из более развитого по отношению к ним русского языка.

Аналогичную картину культа Макоши мы наблюдаем во всех культурах тех регионов, в которые в 3 – 2-м тыс. до н.э. пришли русские славяне: таджикская Биби-Сешанби, исландских норны, хеттские ткачихи и др.

В.И. Чичеров в своем исследовании о зимнем календарном цикле касательно культа Пятницы пишет:

«Самый комплекс изображений Параскевы включает понятие священной земной влаги. Больше того: вода земли и Параскева тождественны – об этом свидетельствуют легенды об иконах Параскевы Пятницы, неведомо как и почему являвшихся в источниках и водоемах».
Из чего Б.А. Рыбаков делает вывод: «Это наблюдение Чичерова объясняет нам постоянное соседство в текстах Макоши с русалками, непосредственно связанными со «священной влагой земли»» [1472].

Образ «заслонённой» Макоши отчётливо проступает за новым именем Пятницы во многих свидетельствах.

«В день св. Параскевы (28 октября) «приносили в церковь для освящения разного рода плоды, которые хранились в домах как священные предметы». Эта запись середины 19 века вполне объясняет нам рог изобилия (в античном искусстве обычно наполненный плодами) в руке Макоши на Збручском идоле. Пятнице иногда посвящали первый сжатый сноп. Спецификой Пятницы были лен и пряжа. День 28 октября (церковная дата св. Параскевы) был днем Пятницы Льняницы, когда «простолюдины носят в церковь отрепанную первину льна». Обработка льна и прядение кудели и шерсти особенно роднят в русском фольклоре Пятницу и Макошь» [1472].

Б.А. Рыбаков говорит, что культ Параскевы Пятницы начал вытеснять культ Макоши с 12 – 13 вв. – именно с тех времён, когда с помощью татаро-монголов иудохристианам «огнём и мечом» удалось-таки подмять и окрестить часть русской деревни.

Но, очевидно, наследуя древнюю русскую традицию проведения торгов – торговым (кош – кошелёк), базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница – богиня Пятница стала считаться, кроме всего указанного выше, и покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207 г. На рубеже 12 и 13 веков церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Количество примеров можно значительно умножить.

Однако иудохристианский культ так и не смог сломить славянскую религию. В иудохристианском православии, система праздников которого почти полностью основана на переиначенных на иудохристианский манер и переназванных иудейскими именами славянских земледельческих праздниках, существуют 12 пятниц в году и особый апокрифический пятничный календарь.

Б.А. Рыбаков провёл анализ годичного распределения двенадцати пятниц по всем 52 неделям года, попутно свидетельствуя о злодеяниях иудохристианского духовенства:

«С.В. Максимов приводит любопытные данные о розыске этой апокрифической литературы во второй половине 19 века: «Духовенство всеми мерами старается изъять из обращения эти остатки старины…», но «переписчики тщательно прячут свою литературу… Наши корреспонденты, по крайней мере, сообщают из разных мест, что им лишь с величайшим трудом удалось достать нижеследующий текст поучения Климента о двенадцати пятницах». Полный заголовок апокрифа таков: «Поучение, иже во святых отца нашего Климента, папы Рымского о двенадесятницах». Пятницы даже не названы – им дано общее название, как и христианским двунадесятым праздникам, что создает впечатление особого, параллельного церковному, календаря, в котором год кончается не 31 декабря, а 6 января».

Б.А. Рыбаков восстановил календарь распределения в году 12 пятниц:

1-я пятница – Дни Велеса (до 19 – 25 февраля; Водолей);

2-я – славянская (языческая) масленица; комоедицы; весеннее равноденствие (до 21/22 марта; Рыбы);

3-я – встреча Месяца с Солнцем (до 8 апреля; Овен);

4-я – неделя Рода «Грудие Росное» (до периода с 20 по 30 мая; Телец);

5-я – на следующий день после Семика (около 15 июня; Близнецы);

6-я – Купала; летнее солнцестояние (до 21/22 июня; Близнецы);

7-я – Перунов день (до 20 июля; Рак);

8-я – Успенье Майи Златогорки (конец жатвы, до 15 августа; Лев);

9-я – до 1 ноября; Скорпион;

10-я – до 8 ноября, Скорпион;

11-я – Корочун, Коляда, зимнее солнцестояние (до 25 декабря; Стрелец);

12-я – Велесов день (первые дни января, до 6 января; Козерог).

9-я и 10-я пятницы считаются главнейшими из всех двенадцати. «Десятая пятница считается самой старшей, вместе с девятой пятницей она приносит молитвы богу прежде всех других пятниц…». 10-я, главная пятница празднуется перед 8 ноября.

«Этот период – конец октября и первая неделя ноября – является началом нового цикла деревенских женских работ: тяжелая страда позади. Хлеб убран, лен надерган, вымочен и оттрепан (на это уходит октябрь-«паздреник»); с Михайлова дня, по народным приметам, должен начинаться первопуток, устойчивый санный путь, и одновременно начинались долгие зимние посиделки – коллективное прядение льна и шерсти. Во время посиделок пелись песни, рассказывались сказки, разгадывались мудреные загадки, которые девушки загадывали парням; иногда работа перемежалась играми и танцами. Две главные пятницы стояли у начала этого интересного и веселого сезона, они как бы открывали его. Празднества начинались тканьем «обыденной пелены» (т.е. вытканной в один день) в честь 9-й пятницы. Девушки коллективно проделывали в один этот день весь годичный цикл работ: теребили лен, пряли, ткали, белили. Это был как бы эпиграф ко всему зимнему сезону. Второй темой октябрьско-ноябрьских празднеств было сватовство и замужество. На Кузьминки устраивается братчина. Организуют «ссыпку» девушки, а на готовое приглашают парней. Обрядовым кушаньем здесь являются каша и куры. Кузьминки иногда называют «куриным праздником»» [1472].

Этому пятничному празднику, посвящённому Макоши и сопровождаемому обрядовым поеданием кур, мы находим параллели в описании в одном из списков «Слова об идолах», в котором автор, упомянув Артемиду, сообщает, что языческим богам «молятся и куры им режуть и то блутивше сами ядять… О, убогая курята, яже на жертву идолом режются!». Несмотря на то, что в поучении 14 в. жертвоприношение кур связано не с Макошью, Б.А. Рыбаков говорит, что «этнография определяет только один «куриный праздник» – девичьи кузьминки вслед за 9-й пятницей. Интервал между 9-й и 10-й пятницами равен одной неделе.

Точно так же и перед перуновым днем готовиться к празднику начинали за неделю; за неделю готовились к особым обрядам богоявления. Признание 10-й пятницы самой главной во всем году заставляет пас считать время от кузьминок до Михайлова дня неделей подготовки к празднованию в честь важного и значительного божества. Внимание к пряже, праздник Пятницы Льняницы, девичьи кузьминки, сговоры и сватовство – все это очень убедительно свидетельствует в пользу признания праздничной недели около 1 – 8 ноября неделей (Пятницы-)Макоши.

Архангел Михаил никак не отразился в народных обрядах (как, впрочем, и греческая Параскева). Вся обрядность связана с женскими делами, началом брачного сезона и долгой поры женских работ на веселых посиделках» [1472].

3.6.4.1. Православный иудохристианский выворот русского языка, русского образа

Принятый в иудохристианстве символ славянского бога Велеса – шестиконечная звезда Велеса «Дуада» (см. п. 5.2.1.3. гл. VI) – олицетворяет принцип зеркального отражения с приданием негативного окраса тому, что отражается под этим символом. Вот и в данном случае касаемо персонификации славянской богини Макоши и её спутниц, Сречи и Несречи, мы имеем извращение русских понятий, произведённое православными церковнослужителями.

Славянская богиня Среча, прядущая добрую судьбу человека, переврата иудохристианством в – «церк. зараза, мор. От сряща и беса полуденного» [40, ст. Сряща]. В. Даль приводит и источники такой лжи – это, естественно, Псалтырь и Левит.

У. Шекспир в 1606 году написал трагедию «Макбет», где в первой сцене появляются норны – три ведьмы, предсказывающие судьбу Банко и Макбет. Шекспир называет их «вещими сестрами».

Образы Макоши и её спутниц, в славянстве занимающие «вершину холма», туземными народами, подпавшими в 3 – 2-м тыс. до н.э. под просвещение русичей, были осмыслены с точностью до наоборот. Так, скандинавские норны, аналоги Макоши, Сречи и Несречи, стали низшими женскими божествами. Хотя их влияние – определение судьбы людей при рождении – осталось, очевидно, наивысшим. В «Прорицании вельвы» Снорри Стурлусона (13 в.) названы три норны: Урт – судьба или прошлое, Вертанди – становление или настоящее и Скулд – долг или будущее [1700, 1701].

Объясняя такое неправильное понимание сущности абстрактных вещей, [74] пишет: «Можно предположить, что связанные со временем имена норн – это тонкий нюанс или дополнения богословского характера, так как древние германцы были не способны к подобному абстрактному мышлению». Германцы, как некая народность вообще, засвидетельствованы в истории лишь с 1-го века до нашей эры, как потомки туземного народа, переселившегося на русские земли из Скандинавии.

Вред, наносимый иудохристианством, извращающим философско-мировоззренческий и языковый комплексы славян, очевиден и небывал по масштабу. Известные ДОБРЫЕ категории и понятия переводятся служителями церкви в противоположно значащие, и вот уже «добро» означает иносказательно «дерьмо», а СУДЬБА становится уделом азартного картёжника.

А между тем, само иудохристианство, за неимением собственной обрядности, активно присваивало именно славянские обрядовые праздники. Например, пятую пятницу, посвящённую Макоши, иудохристиане заменили выдуманной ими в 15 веке троицей, насильно «вбив» её в головы славян только лишь к концу 19-го века.

3.7. Велес, славянский бог власти

«1.54. Шестым родился бог Велес. Он родился тогда: когда был самый долгий год – високосный в 366 дней; когда минули шесть месяцев со дня, когда Ра имел свою самую большую силу – дня летнего солнцестояния; когда после этого минули ещё шесть дней колядок – шесть дней после зимнего солнцестояния; когда после колядок минуло ещё шесть дней. Три раза по шесть – 666. И стало – 6 января. И на Земле настало самое сильное время смерти. И, кажется, что с какой стороны не смотри, все равно везде смерть. И, поэтому, символ ВеЛеСа – «шестиконечная звезда»»,
– так повествует Книга Ра [22] о рождении древнейшего и могущественнейшего славянского бога – бога «всея Руси». О символизме шестиконечной Звезды Велеса см. п. 5.2.1. гл. VI.

3.7.1. О правописании имени Велеса

Все славянские источники приводят двойственное имя – Велес-Волос, – предлагая считать правильным и то, и другое.

Возможно, единственным, дошедшим до нас памятником древнерусского языка является Велесова книга. Анализируя её графику, лингвист Л.П. Жуковская в своей работе [1884] высказала предположение, что памятник древнерусского языка написан не алфавитным, а ещё консонантным письмом: «Орфография «дощечки»…, для неё характерен пропуск букв, обозначавших гласные звуки вообще». Если учесть, что Велесова книга написана ранее 9-го века [1884], а имя Велеса/Волоса появилось значительно раньше, то, следовательно, оно изначально писалось при помощи консонантного письма и имело вид – ВЛС.

Известно, что письмо вообще развивалось следующим образом: пиктографическое – иероглифическое – слоговое – консонантное – алфавитное (см. подробнее гл. X). Пиктограмма изображала предмет картинно, то есть являлась изображением описываемого ей предмета. Иероглифы в значительной части это унаследовали, вспомним, хотя бы, египетские или китайские. Анализ трансформаций одного вида письма в другое позволяет уверенно говорить, что каждое последующее воспринимало предыдущее в значимой части, но упрощая в остальной. Два знака сочленялись в один, который вмещал только части предыдущих. Это явление прекрасно работает в лигатурах. Таким образом от большинства предыдущих иероглифов и обозначаемых ими слов остались только начальные буквы. Теперь эти иероглифы и обозначают именно начальные буквы, например, в египетском языке. Слово, составленное из последовательности иероглифов, звучит по первым звукам каждого из них. Или даже современный алфавит: мы произносим при чтении слова только первые звуки каждой из букв, в него входящих. То есть мы имеем процесс образования слов с использованием явления аббревиации.

Итак, рассмотрим образование слов в русском языке с использованием аббревиации (сложносокращённые имена существительные). Её буквенный подтип позволяет образовывать слова путём сложения начальных букв слов, входящих в аббревиатуру. При этом сложносокращённые слова произносятся по названиям букв [1708, стр. 273]. В нашем случае ВЛС – будет произноситься ВээЛэС (при современном названии букв русского алфавита). Однако нет данных, что во времена образования имени Велеса, буквы русского алфавита назывались также как и сейчас (не путать древнерусский с церковнославянским – греко-семитическим!).

Другой тип аббревиации – звуковой подтип – образует слово путём сложения начальных звуков слов, входящих в аббревиатуру [1708, стр. 273]. Для ВЛС – мы получаем ВЛС, то есть, то же самое трезвучие.

Смешанный буквенно-звуковой подтип даёт нам варианты озвучивания ВЛС – ВеЛеС, ВеЛС, ВЛеС и т.п. Эти варианты выстраиваются произвольным образом по желанию говорящего или писаря. Эти варианты равнозначны.

Однако «господствующей структурой сложных существительных в современном русском языке являются сложные слова с соединительной гласной о (реже е), соотносительные со словосочетанием подчинительного типа» [1708, стр. 266]. А это значит, что, при использовании звукового подтипа аббревиации в совокупности с соединительной гласной, господствующей озвучкой аббревиатуры ВЛС могли являться ВоЛС, ВоЛоС, ВЛоС и т.д.

Более ранним вариант написания имени Велес/Волос через «о» можем считать ещё и по тем основаниям, что «о – древнейшая из букв алфавита, не изменившая свою форму …около 3000 лет» [951]. Со своей стороны «Е» входит не во все алфавиты, однако наиболее часто она употребляется в поздних языках. Например, в английском е самая употребимая буква [951]. Некоторые источники говорят о её происхождении путём рассечения буквы «фита». Однако это алфавитные взаимоотношения, которым чуть более 3 – 4-х тысяч лет (данные предстоит основательно уточнять).

Мы же напомним, что разбираемое нами здесь имя славянского бога Велеса/Волоса имеет значительно более древние датировки своего происхождения (см. выше). В этот, доалфавитный период письмо являлось консонантным – на письме отображались только согласные буквы, а гласные дочитывались по разумению или по общеизвестному правилу. До консонантного письмо являлось слоговым, когда изображались слоговые символы, обозначавшие слоги. «Звуки «р» и «л» в некоторых языках могут быть слоговыми» [1892, ст. Слоговой].

Исследуя ту или иную преимущественность форм ВеЛС, ВеЛеС, ВЛеС и т.д., мы не можем обойтись без учёта явления полногласия, которое в русском языке возникло в 3 – 5 веках. Полногласие есть результат преобразования праславянских дифтонгических сочетаний (or), (ol), (ег), (el) между согласными (tort, tolt, tert, telt) в графические последовательности «оро», «оло», «ере», «ело» в словах общеславянского или восточнославянского происхождения: корова, молоко, болото, берег, жёлоб. В южнославянских языках, а также в чешском и словацком эти сочетания изменились в trat, tlat, tret, tlet (современные болгарские крава, блато, бряг, мляко); в западнославянских языках – в trot, tlot, tret, tlet (современные польские krowa, bloto, brzeg, mleko) [35, ст. Полногласие].

Отсюда видим, что –еле- и –оло- в Велес/Волос – это результат явления полногласия. До 3 – 5 веков имя славянского бога писалось на востоке славянской земли либо Велс, либо Волс. На западе славянского пространства – Влес или Влос.

Выстраивая различия между восточнославянским и западнославянским говорами, в дело вмешалось лингвистическое явление – метатеза, – которое тоже сыграло свою роль в образовании имени Велес/Волос. Оно заключается в перестановке звуков или слогов в пределах слова, например, кетское «гарница» из русск. «граница», русск. «мрамор» и лат. «marmor», «футляр» из нем. «Futteral».

Однако, следуя Книге Ра [22], которая устанавливает наиболее древние буквенные символы и их наиболее древние значения, мы можем заметить, что в древности существовала только одна гласная буква – i, функция которой была заключена именно в этом – устанавливать взаимоотношения рядом стоящих согласных, сочленять их в слог или слово. Кстати, приведём пример: новгор. хлиб = моск. хлеб. Наиболее раннее письмо известно науке с 42-го тыс. до н.э. Оно имеется на спине одной из статуй Макошей, найденных в Костёнках, Воронежской области (см. п. 5.3.3.1.3. гл. VI). При использовании для сочленения согласных буквы и (i) мы получим варианты написания – ВиЛс, ВЛиС, ВиЛиС. Такие варианты могут встречаться, однако следует помнить, что при консонантном письме гласные не писались, возможно, в более позднее время не писалась и «i».

Для датировки имени следует учесть, что западная группа славянских языков отошла от общерусского (общеславянского) в 1-м тыс. до н.э. [1704]. В начале 2-го тыс. н.э. из общерусского образовались диалекты – великорусский, малорусский, белорусский. Южный диалект состоит большей частью из акающих говоров, северный – из окающих.

Суммируя наши рассуждения, мы можем сделать следующий вывод: 1) наиболее древним – до 1-го тыс. до н.э. – написанием имени Волоса/Велеса является – ВЛС; 2) более поздними – 1-е тыс. до н.э. – рубеж н.э. – для восточных славян является написание ВоЛС, для западных – ВЛоС; 3) ещё более поздним – начало н.э. – для восточных – ВеЛС, для западных – ВЛеС; 4) окончательным – с 3 – 5 вв. н.э. – равноправным вариантом является полногласное Волос/Велес; 5) с конца 1-го – начала 2-го тыс. н.э. в среде южных диалектов русского языка образовались акающие формы – Влас, Валс, Валас.

3.7.2. Велес, этимология имени

Итак, из рассмотренного выше возможного написания имени славянского бога Велес/Волос мы имеем следующий набор слов: единый древний корень ВЛС, и его огласовки – вилс (вiлс), влис (влiс), вилис (вiлiс), волс, влос, волос, велс, влес, велес, валс, влас, валас, вилес, вилос, вилас, волис, волес, волас, велис, велос, велас, валис, валос, валес.

Проводя этимологический анализ слов Велес и Волос по современным правилам, мы, прежде всего, можем предположить, что имеем корни вел- и вол- (а также вл, вил, вал, вiл) и во всех случаях суффикс –с. Этот суффикс в русском языке является образующим существительных общего рода [1708, стр. 205].

Либо можем выделить суффикс – ос, который используется в русском языке для образования слов с отвлечённым (абстрактным) значением, например, косм|ос, эп|ос и т.д. [1708, стр. 232]. Причём, в этом случае следует особо отметить, что суффикс –ос используется в интернациональных словах со связанными корнями, что, как мы покажем далее, прекрасно коррелируется с интернациональным распространением культа славянского бога Велеса.

От корня ВИЛ образован глагол вилять, виливать, вильнуть. Вила, вилка, вилы орудие, состоящее из развилья, вил яросл. вилюк тул., а вообще вилок м. качан капусты, вилюга, вилюшка ж. вологодск. извилина; виляльщик, виляла, вила об. увертливый, плутоватый человек [40].

От корня ВЛ образован глагол влиять, властвовать, властить, властительствовать, владелец, кто держит власть, право и силу над чем, кто повелевает, управляет, владеет (вл, власть + деет, делает). Власть (кор. вл- + суфф. – асть), властный, властно, властитель, властелин, властель, волостель, владетель, владычество, влиятельный и т.д. [40].

От корня ВОЛ образован глагол волоть, волочить, волочь (волочу, волочить), волокти (волоку, волочет); сев. волокчи; волакивать кого, что; ино влечь и влачить; быть влачиму, влекому; волить. Воля, данный человеку произвол действия; свобода, власть или сила, право, могущество; независимость, свобода; самое пастбище, выгон называется волею тверск. волость, могута, сила. Волот (от глагольных основ с помощью суффикса –от существительные, обозначающие действия с общим значением шума [1708, стр. 232]), великан, южн. велетень. Волх – представитель старших богатырей (наряду со Святогором, Дунаем и др.). Волокно, волокняный, составленный из волокон. Волохатый курск., косматый, мохнатый, кудлатый, всклоченный. Волотка, володка ж. симб. костр.; волоть, нить, жилка, волокно, растительное или животное || кур. верхняя часть, вершина снопа, волотка (колос) на бородку (Велесу на бородку), говор. в Костр. г. покидая небольшой клок хлеба на ниве, несжатым, что называют: борода завить и др. Волох – новгородское, вологодское черепяная покрышка на горшок, в виде плосковатой, раструбистой воронки. От (не)воля происходит название кастрированного быка – вол, укрощенный (кладеный, легченый) самец домашнего крупного скота, говядо. Волынка, телячий мех, снятый дудкой (целиком). Воловья шкура, особенно с палого скота, в ярославской, костромской и тверской областях называется валоха/волоха, с этого взято употребляющееся в костромской, владимирской областях – волоха, рубаха сорочка [40].

От корня ВЕЛ образован глагол велеть, приказать (приказывать), распорядиться (распоряжаться) [1892], повелевать, повелеть, величить, увеличивать, возвеличивать, величать, повеленье, повелеватель, повелитель, повелительное слово; великий, церк. велий; великодушие, великокняжий, великородный, величие, величина, величество, величественный и др. [40].

От корня ВАЛ образован глагол валять, вальнуть, вваливать, валять лошадь, коновальное, валять бычка, холостить; валять войлоки/валенки. Валянье, валенье, вал, валка, валовой, валеж, падеж, повальная болезнь, валежник, валун, камень крепкой породы, обыкновенно дикарь (гранит). Валуй кур. орл. сиб. человек вялый, неповоротливый, ленивый. Вал земляная насыпь грядой или гребнем, для укрепления и защиты места от неприятеля, большая волна, пенз. тамб. куча сена, скатанная граблями, пенз. вологодск. желвак от ушиба, или толстый рубец на теле, от раны. Валах кладеная скотина, валух астрах. кладеный баран, вор. кладеный бычок, валушок калужск. орл. то же; вало(у)шить скотину, класть, легчить, холостить, скопить, подрезывать; валошенье [40].

Суммируя сказанное, можем сделать вывод, что имя Велес (далее будем употреблять только это имя) обозначает абстрактное понятие – божество общего рода (вол – не самец, не самка), влияния, власти, владения, повелевания, веления, величия, величания, воли и неволи, влечения, волости (силы), виляния (изворотливости, плутовства, двойственности, см. п. 5.2.1. гл. VI). Имя Велеса связано с волокном и со скотом (вила похожа на рога, воля – пастбище). Поэтому эпитеты Велесу – владыка, великий, повелитель, властитель, властелин, владетель, величество, величественный, владычество, влиятельный, господин (от говядо) и т.д.

3.7.3. Время рождения культа Велеса

Теперь от трактовки имени Велеса перейдём к археологии и определим время рождения культа славянского бога Велеса. Очевидно, раз Велес – бог славянский, то и дата его рождения ляжет очередным репером в славянскую историю.

«Из палеолитической глубины идёт культ Волоса-Велеса, переживший ряд коренных изменений», – утверждает Б.А. Рыбаков [1472] и уточняет. – «Волос – древнейшее из всех славянских божеств, корни представлений о котором восходят к медвежьему культу мустьерских неандертальцев» [1472]. Возникновение мустьерской культуры относится к 100 – 80-му тыс. до н.э. Распространена к югу от 54° северной широты. Носители – неандертальцы. Погребения свидетельствуют о зарождавшихся религиозных верованиях (см. подробнее п. 6. гл. IV).

Следовательно, доверяя сведениям академика Б.А. Рыбакова, признанного авторитета в области славянства, мы можем датировать рождения культа славянского Велеса ориентировочно 100 – 80 тысячелетиями до н.э.

О медвежьем культе неолита и бронзового века свидетельствуют интереснейшие находки Д.А. Крайнева в зоне фатьяновской культуры (1-я половина 2-го тыс. до н.э., распространённая от Прибалтики до Волго-Камья с центром в Волго-Окском междуречье) [1894, стр. 142]. Им обнаружены ритуальные захоронения медведей на фатьяновских могильниках и амулеты из медвежьих когтей или имитирующие медвежьи когти. Обильны средневековые сведения о культе медвежьих лап.

Много данных об этом собрано H.H. Ворониным [1895], просуммировавшим сведения о находках глиняных моделей медвежьих лап в славянских курганах Поволжья и Приладожья, например, находки в могилах костей медвежьих лап с когтями [1895, стр. 48 – 50]. Культ медведя широко отражён в археологических материалах и фольклоре Скандинавии [1895, стр. 58, 59]. Медвежьи лапы и когти упомянуты в литовской летописи при описании похорон легендарного князя Свенторога (ПСРЛ, т. XVII, с. 235.).

Велесу посвящался обряд ряжения, восходящий к эпохе первобытнообщинного строя. Древнейшие изображения ряженых – людей в звериных масках, в шкурах, с рогами и т.п. относятся ко времени позднего палеолита (ок. 30-и тыс. до н.э.). Ряженье широко применялось в обрядах календарного цикла у славян и у всех других земледельческих народов и было связано с праздниками зимнего солнцестояния (Корочун) и весеннего равноденствия (Комоедицы) [35, ст. Ряженье].

3.7.4. Территориально-временное распространение культа Велеса

По интенсивности распространения культа Велеса занимает достойное, 17-е место среди других восемнадцати славянских богов и божественных сущностей, именами которых назван древнерусский алфавит – Раi [22].

Зародившись ранее 50-го тыс. до н.э. на Руси, культ русского бога Велеса распространялся несколькими волнами вслед за проторусскими переселенцами. Мы проведём небольшой экскурс по «Дереву языков» и проследим контакты прарусичей с другими людьми [1704].

Изначально, около 50-ти тысяч лет до н.э., на Земле существовало всего две расы – европеоидная (русская) и негроидная. Они располагались соответственно на Руси – русская и на юге Африки – негроидная (см. п. 9.2.1. гл. III). Первые именовали себя – дети богов или просто боги, появившиеся невесть откуда. Современная наука не может дать никакого определённого ответа на вопрос об обстоятельствах появления проторусов/европеоидов. Вторые, негроидные называли себя человеками, людьми. Они образовались в соответствии с теорией Дарвина.

К 40-му тысячелетию негроидная раса проникла в Восточную Азию, Индию, Океанию, Месопотамию и т.д., дав начало дравидским племенам австралоидов, не имевших признаков цивилизованности.

Русские изображения Велеса.
Рис. 6.3.7.4.1. Русские изображения Велеса.
Слева внизу – идол Велеса в виде медведя с двумя подвешенными головами быка; идол с одной головой быка в центре;
в центре – статуэтка Велеса в образе медведя с головой быка в руках и уткой на голове
(слева вверху – укрупнённое изображение головы быка);
справа – Велес в головном уборе, очевидно, символизирующем Месяц и с гуслями – своим традиционным музыкальным инструментом.

В эти же местности к 30-му тысячелетию до н.э. стали проникать отдельные европеоиды/проторусичи, уже имевшие к этому времени и язык, и письменность (см. п. 5.3.3.1.3. гл. VI), и искусство (см. п. 5.3. гл. VI), и религиозные верования, и вполне современный внешний вид. Из смешения европеоидов/проторусичей и негроидов/австралоидов начала образовываться монголоидная раса, расположившаяся на стыке этих двух рас. В эти времена демографическое преимущество азиатского региона было на стороне дравидийских негроидов, а всё белое проторусское (протоиндоевропейское) население было сосредоточено исключительно в пределах Русской равнины – на Руси (см. п. 5.1. гл. IV).

Велес в образе медведя с головой быка и уткой на голове.
Рис. 6.3.7.4.2. Велес в образе медведя с головой быка и уткой на голове.

Первая волна массового проникновения проторусичей на Восток состоялась около 20-го тысячелетия до н.э., когда температура на Земле достигла климатического минимума (см. п. 4.1. гл. IV). В результате этих перемещений проторусичей и их активного соединения с негроидами/австралоидами появились новые монголоиды.

Следующая волна миграций проторусичей на Восток и транзитом через Переднюю Азию далее в Египет состоялась около 10-го тыс. до н.э. Она была вызвана резким, катастрофическим изменением климата и привела к окончательному закреплению проторусичей на азиатских и египетских территориях с одной стороны, к возникновению уже более обширной монголоидной расы – со второй стороны и к весьма значительному оттоку русского населения с территорий Руси – с третьей стороны. Смешиваясь с негроидными языками туземцев-людей, русский язык (язык богов) трансформировался и дал в Африке начало афразийской семье языков – языка белых европеоидов фараонов-богов, в Средней Азии – сино-кавказской (людей), в Восточной Азии – Австрической (людей).

Отметим, что сино-кавказская общность есть результат библейского образования библейских же народов: «когда сыны божии стали брать в жёны дочерей человеческих, и у них стали рождаться дети». Это смешение богов-проторусов и людей-человеков-негроидов состоялось около 5,7 тыс. до н.э. – так появились все азиатские народы: турки, армяне, грузины, евреи, азербайджанцы, греки и т.д. С этого момента ведёт свой отсчёт времени иудаизм (включая секты – христианство и мусульманство).

Отметим также, что именно с этого момента в азиатском регионе стала накапливаться кавказоидно-арамейская раса, которая впоследствии выступила организатором религиозного переворота – против проторусского славянского культа бога Велеса и богов Макоши (50 тыс. до н.э.), Ра (50 тыс. до н.э.).

Далее последовали более 5-и тысяч лет некоторой изоляции теперь уже трёх рас: русской (европеоидной), негроидной, включая дравидскую, и монголоидной. Следующая волна переселений проторусов с территории Русской равнины состоялась опять-таки из-за климатических изменений в 5 тыс. до н.э.

В этот период проторусы на востоке вновь достигли Китая, где известна некитайская керамика с русскими письменными символами (см. п. 1. гл. IX), часть из которых свастические. На юге проторусы достигли Месопотамии, где создали несемитическое и недравидийское государство Шумер: Сумер – Сумерки = полутень-полусвет = чёрное (люди, негроиды) и белое (боги, проторусы) население. Белое население Шумера говорило на проторусском языке. Чёрное – на негроидных наречиях. Именно с этого момента только в Шумере (из всего азиатского региона) становится отчётливо просматриваться культ славянского Велеса и начинаются популяризироваться традиционные славяно-русские религиозно-мировоззренческие представления. Это касается и метода зарождения мира, и разделения его по принципу дуализма, и ответственность конкретного бога за конкретное функциональное предназначение – профессиональная ориентация, и т.д.

В остальной части «подбрюшья» Руси – современные т.н. семитические и тюркско-греческие территории – поклонения Велесу ещё не было. Источник [1820, ст. Баал] вообще отрицает существование т.н. семитских богов. Он так и говорит – «их вообще не было». Эти кочевники переняли культ бога Велеса (Ваала, Вила, Бела) у шумеров. Первоначально имя шумерского главного бога было Балу (Бел). И также «первоначально как Бел именовался верховный бог шумерского пантеона Энлиль (шумерск. «владыка-ветер»)» [1820, ст. Баал].

Ваал. Шумер.
Рис. 6.3.7.4.3. Ваал. Шумер.

Один из его эпитетов Энлиля – Кур-галь, что означало «Великая гора», «Могучий утёс». Сравните русск. Кур-ган – высокая насыпная гора (о религиозном назначении курганов см. п. 5.2.4.3. гл. VI). Главный храм Энлиля в Ниппуре носил название «Экур» (э-кур) – «дом Горы». Рядом находился зиккурат (зик-кур-ат). Начало комплекса датировано до 3-го тыс. до н.э., а различные перестроения происходили по 1-е тыс. до н.э. включительно.

Отметим, что пик строительства кур-ганов на Руси, посвящённых богине Макоши, пришёлся на 6 – 5 тыс. до н.э.

Зиккурат в Уре. 21 в. до н.э. Ирак.
Рис. 6.3.7.4.4. Зиккурат в Уре. 21 в. до н.э. Ирак.

После чего, как мы показали выше, вследствие перемещений русов на азиатские территории культ кур-ганов стал шумеро-азиатским культом строительства зик-кур-атов, «египетским» – пирамид (буквально: пирамида – П – после, Р – бог, свет, М – смерть, Д – дею = после света (для) смерти делаю – то есть то, что посвящено сопровождению человека после его смерти – гробница [22]), восточно-азиатским – ступ, субурганов. Отсюда же, очевидно, берёт своё начало строительство языческих (славянских) храмов, посвящённых, как правилом памяти похороненному в них или под ними знатному князю, царю и т.д. Культ славянской богини Мары-Смерти, именуемой Девой Марией (Дева – бог, Мария – смерть), отправляется христианами именно в таких храмах.

3.7.4.1. Велес-Ваал из Шумера

В Экуре, храме Энлиля в Ниппуре, было найдено большое количество клинописных табличек с шумерскими литературными текстами, исполненными в копиях 19 – 18 вв. до н.э. Мы можем предположить, что за неимением другого материала для писания, например, бересты или деревянных дощечек (как на Руси), шумерийцы использовали глиняные пластины. Мы рассмотрим это в гл. VII.

Здесь проследим связь шумерского Энлиля-Ваала с Велесом. И в первую очередь, мы отметим, что зиккураты, являющиеся олицетворением культа славянской Макоши, привязаны через ряд обрядов к славянской идее рождения мира из яйца, наиболее древней из всех подобных и, видимо, явившейся основой для распространения такого видения рождения мира по всем территориям расселения проторусов, поскольку, еще раз напоминаем: ни у семитов, ни у дравидов, ни у «прото»китайцев не было никаких собственных древних богов, а все последующие – заимствованные у славян.

Начало формирования идеи возникновения мира из яйца следует отсчитывать параллельно с формированием культа славянской богини Макоши. Она, покровительница судьбы и плодородия, воплощает в себе и функцию главной роженицы.

Именно поэтому девичий праздник – последняя пятница в году, посвящённая Макоши, отмечается в ноябре. Б.А. Рыбаков установил, десятая пятница (до 8-го ноября) считается самой старшей, вместе с девятой (до 1-го ноября) пятницей она приносит молитвы богу прежде всех других пятниц [1472]. Особенной темой октябрьско-ноябрьских празднеств является сватовство и замужество – это время называет «куриным праздником» [1472] (см. п. 3.6.4. гл. VI).

Такое название связано с понятием курицы как рождающего начала, как той сущности, которая несёт яйцо – символ зарождения нового мира. Отметим, что 9-я и 10-я пятницы приходятся на время Смерти-Марены – ноябрь (астрологический знак Скорпиона). Буква «М» древнерусского алфавита носит имя славянской богини смерти Мары, включающей не только понятие смерти, но и понятие «имаю», то есть «имею внутри себя» – Мать [22, 40]. Выдаваемая замуж девушка превращается в мать («курицу»), несущую в себе «яйцо» (яйцеклетку) будущей жизни и в замужестве способную рожать детей.

Далее следует 11-я пятница (до Корочуна, до 25-го декабря), олицетворяющая время Нави. Во всех ответвлениях славянства это божественное понятие имеет схожие названии/имена. В польском – Nya. В египетском – Nun и др. (см., например, п. 3.1.1. гл. XI).

Далее, в славянской религиозной мифологии из Нави рождается бог Ра – это первопричина мира, это «0» – точка отсчёта следующего календарного цикла, это – начало рождения всех славянских богов (ср. в египетск. Ра рождается от Nun).

12-ю макошину пятницу отмечают до 6-го января. А в ночь с 6-го на 7-у января рождается славянский бог Велес (рожество христово – результат заимствования). Он рождается в злом своём воплощении. Поскольку славянство является религией, взращенной на территориях, где в это время наступает зима, то именно этим и обусловлена эта Велесова злая ипостась. А рождение связано с крепнущим солнцем, народившимся после Корочуна – дня зимнего солнцестояния.

Однако далее, 11 февраля, славяне отмечают День Велеса – его главный день. Это время прихода суда Макоши, которая Зиму питает мёртвой водой, а нарождающуюся Весну – живой. Этот славянский образ Макоши и её двух спутниц Сречи (Доли) и Несречи (Недоли), представленный в виде двух потоков воды (в исконном славянстве – двух нитей жизни), породил в греко-семитском необразованном обществе другое название Макоши – Водолей (см. п. 5.2.4.13. гл. VI).

В период до 19 – 25 февраля славяне отмечают 1-ю пятницу, посвящённую Макоши, а в сам этот период празднуют Дни Велеса. В это время Велес нейтрален. Макошь обрезала злую нить его жизни и начала прясть добрую нить жизни Велеса. Которая проявляется во время 2-й пятницы (до 21/22 марта) – во время комоедиц (весеннее равноденствие) Велес сжигает Марену-Смерть и являет миру свою добрую ипостась.

Из этого небольшого обзора мы видим, что в исконном славянстве богиня судьбы Макошь ведёт/ведает жизнью Велеса, предопределяет и определяет её (как, впрочем, она ведает и определяет жизнь и судьбу всех богов – это её предназначение). Поэтому образы двух этих богов достаточно прочно переплетены в рассмотренный период времени. Этот период – период смерти-зимы-Мары – занимает три месяца, после чего наступают девять месяцев жизни.

Поэтому, возвращаясь в Шумер, мы можем отметить, что славянская религия в этой области Земли, принесённая сюда русами, должна нести следы именно этих наших рассуждений. И, конечно же, в культе Ваала-Энлиля мы имеем очередное подтверждение принадлежности шумерского языка к проторусскому (протоиндоевропейскому), а шумерского религиозного культа к проторусскому славянству.

Рассмотрим имя: Энлиль = Эн + Лиль. В английском ещё сохранилось hen (эн), курица и в немецком Huhn (эн). Отсюда весьма очевидна корреляция между кур (курица-Макошь-курган-кургаль) и эн (энлиль-hen-курица-Макошь).

Интересно также отметить ряд географических названий, несущих на себе отражение древнего культа курицы-Макоши. Так в русском языке кур также называли каны, шоры, а также курицей на Руси называют железный крюк, на который вешают рукомойник и полотенце [40]. Отсюда видна ещё одна интересная версия происхождения названия местностей – Ханаан, Чан-Чан и т.д. – как Кан-Кан говорящее о наличие двух «рукомойников» – сосудов с водой (скорее всего, с живой и мёртвой; признак Макоши). Либо в переносном – две куры – курица и кур (петух), способные дать оплодотворённое яйцо. Кстати, известно, что название Ханаана дано не семитскими племенами. Оно – досемитское – филистимлянское (выходцев из пеласгов). Эти выкладки опять-таки полностью подтверждают наши выводы, сделанные в п. 2.1. гл. XI.

В верховьях Месопотамии течёт река Кура (древнее название Cyros или Koros). Она является самой значительной рекой Закавказья и начинается из болота Ардагано-карсского плато, на высоте 6500 фт [47] и течёт по Грузии, Азербайджану, Турции, впадает в Каспийское море. Кура по-грузински – Мтквари (ср. Матахари), река в Грузии, Азербайджане и Турции. В 236 км от устья Кура принимает крупный приток – реку Аракс. Здесь особенно интересна мифология, отражённая в названиях: Аракс – означает Ар (Ра) + акс (царь) = «царь Ра»; Кура – эпитет Макоши. В древние времена считалось, что Аракс – самая большая река региона, а Кура в него впадает.

Другие эпитеты Энлиля – «Владыка всех стран», «Владыка, определяющий судьбы», «Господин, чьи слова неизменны» – содержат определения Велеса: владыка, господин. Более того, термин «энлильство» означал «господство».

3.7.4.2. Велес-Ваал от филистимлян

Вторая волна распространения по Азии культа Велеса связана с расселением из доэлинистической (догреко-семитской) Греции европеоидного племени филистимлян (ханаан. pelistim, англ. philistine, греч. palaistine, егип. Pulasti, евр. Pelistim, ассир. Palastu). Этот народ являлся частью проторусов пеласгов (греч. Pelasgói, франц. Pélasges), расселённых на Пелопоннесе, а также на берегах и островах Эгейского моря до прихода семитов-греков. Дорийские племена которых начали вытеснять пеласгов/филистимлян с 12-го в. до н.э., и к 12 – 11 веку филистимляне пришли на юго-западный берег Палестины.

У филистимлян особо почиталось божество Бааль-Зебуб/Ваал-Зебуб (это уже в семитском написании и озвучке). Центр культа Экрон (ср. с шумерским Экур) [1820]. Ваала в Ханаане изображали в виде золотого тельца (ср. русск. Вол), как бога солнца, производителя жизни [47]. А на одном из мраморных филистимлянских барельефов, найденных Saulcy в Аскалоне, изображена Макошь среди сидящих спутниц – Доли и Недоли (иногда эти женские изображения трактуют семитскими именами, забывая, что филистимляне не были семитами).

Интересно отметить также, что местом обитания Вельзевула считалась гора Цапану, «северная», соответствует античн. Касиус (русск. Макошь, ср. курган = гора) и совр. Джебель аль-Акра = русск. «Велес, [идущий] к Ра».

3.7.4.3. Выводы о проникновении культа Велеса-Ваала в азиатский регион

Таким образом, мы установили, что проникновение культа Велеса в азиатский регион происходило двумя волнами:

  • Первая связана с приходом с территории Русской равнины в Месопотамию в 5-м тыс. до н.э. проторусов шумеров, которые звали «своего» Велеса – Ваал и поставили ему храм в Экуре. В дальнейшем эта волна культа Велеса в азиатском регионе будет считаться древнейшей и восточной.
  • Вторая волна связана с приходом из догреко-семитской «Греции» на территорию Палестины в 12 веке до н.э. проторусов филистимлян (пеласгов), которые звали «своего» Велеса – Ваал и центром его культа сделали Экрон.

Из смешения этих двух практически одинаковых потоков культ Велеса-Ваала сделался весьма характерным для древних культур Ближнего Востока и Средиземноморья.

3.7.4.4. Дальнейшее распространение культа Велеса-Ваала

Стела с изображением Ваала.
Рис. 6.3.7.4.4.1.
Стела с изображением Ваала.

У шумерийцев культ Велеса/Ваала (первоначально – Балу) заимствовали аккадцы (представители семито-кавказской расы и носители сино-кавказского языка) под именем Бел (в Синод. переводе – Вил), в текстах которых он именуется также Эллилем. И в начале 2-го тыс. до н.э. культ Велеса/Ваала наследуется вавилонянами (аккадское Бабилу, буквально – врата бога) и становится богом-покровителем Вавилона – под именем Бел.

В результате получилось, что культы богов этого региона «в основном отождествлены с шумерскими. Это же произошло и с Баалом. Баал почитался как верховный бог в Угарите. Ему тождествен почитавшийся финикийцами в 1-м тыс. до н. э. Баал-Аддир. В различных местностях и городах Ханаана существовали различные модификации культа Баала» [1820, ст. Баал].

Баал (Бааль) считался владыкой мира, богом плодородия и богом-громовником. Он изображался чаще всего в образе быка (ср. русск. вол, бык), представлялся в виде всадника-богатыря (ср. русск. волот, богатырь), скачущего на облаке и заставляющего содрогаться землю, поражающего ее молнией-копьем [1820, ст. Баал].

Следует отметить, что при исследовании культа Велеса-Ваала на территории Азии мы опять натыкаемся на результаты просемитской пропаганды – источник [35] в статье «Ваал» говорит: «Ваал, древнее общесемитское божество». Однако, как мы понимаем теперь, это не соответствует истине, поскольку у семитов богов «вообще не было», а культ Ваала они позаимствовали у шумеров и у филистимлян – несемитов. Это утверждает «Библейская энциклопедия» [1820, ст. Баал], опираясь на Библию, источник, именем персонажа которого и названы собственно семиты (Сим, сын Ноя). Вот так иудохристианство и праздники славянские плагиатировало, и главного общерусского бога Велеса, превратив его и в «своего» святого – Власия, и в «своего» древнего бога – Ваала.

Именно поэтому культ Ваала в точности повторяет славянский календарный символизм, являясь одним из культов умирающего и воскресающего бога, широко распространенных на Древнем Ближнем Востоке и в Средиземноморье. Более того, суть этого календарного славянского культа идентична для всех территорий, исповедующих культ Велеса-Ваала.

На Ближнем Востоке Велеса-Баала убивает бог смерти Муту (в славянстве Мара), или Мот («Сказание о борьбе Баала Могучего и Мота»). Супруга Анат находит тело мужа, оплакивает его и погребает на горе Цапану (на/в кургане). Затем Анат уничтожает Мота и, размолов его тело в муку, рассеивает по полям. После этого Баал воскресает и вновь возвращает себе власть над миром. Муту также возрождается на седьмой год после гибели и вновь начинает бороться с Баалом.

Статуэтка бога Беса.
Рис. 6.3.7.4.4.2.
Статуэтка бога Беса. Фаянс.
18 дин. Египет.
Париж, Лувр.

Культ Ваала/Баала был известен в Финикии и Сирии, а через финикийцев и карфагенян постепенно во 2 – 1-м тыс. до н.э. распространился в Египет и Испанию [1897]. Аналогично ближневосточному изложение аграрного божественного культа и в Египте: египетский мифологический сюжет об Осирисе и Исиде. В угаритских сказаниях Баал борется с богом морской стихии Йамму (русск. Мара-Море-Смерть).

В различных местностях и городах Ханаана существовали различные модификации ханаанского (филистимлянского) культа Баала. Так, в Карфагене как бог солнца и плодородия почитался Баал-Хаммон («хозяин-жаровик»). Очень многие географические названия Ханаана, оставшиеся от доеврейских филистимлян, удержали в себе имя Баала [1820].

Помимо Востока, «в позднейшие времена, как говорят историки, боготворение Ваала господствовало во всей древней Скандинавии и, как предполагают, было общим на Британских островах. Доселе еще сохранилось много суеверных обрядов в Ирландии и Валлисе, очень напоминающих древнее поклонение Ваалу» [1870]. В Германии имя Велеса-Ваала засвидетельствовано в названии самого полноводного рукава – Ваал (Waal) – из трёх, на которые разделяется самая большая река Германии Рейн, немец. Rhein, франц. Rhin, лат. Rhenus (имени бога Ра) [40].

В южной Африке есть две реки – Ваал (Велес) и Оранжевая (Ра – Oranje, Orange).

По эпитету Велеса-Ваала, обозначенному через корень -кур- (курган, кургаль, Экур, Экрон), мы может также идентифицировать ряд географических названий. Эти названия отражают тесную взаимосвязь Велеса-Кура и Макоши-Куры (курицы). Кстати, головной убор, надеваемый на молодую после венца, на Руси называется кокошник (ср. кокошь – курица), кикибала (Макошь+Бал), кикиболка (Макошь+Бол) [40].

Главный город швейцарского кантона Граубинден, расположенный на реке Плессур, в трёх км. к востоку от Рейна, называется: русск. Кур, нем. Chur, роман. Cuera, франц. Coire, итал. Coira [47].

Ряд народов носят имя «кур». В Индии древняя европеоидная (проторусская) народность, главная носительница культуры называется Куру, Kuru. В эпосе (Махабхарата) столицей Куру является Гастинафур, ныне Дели [47]. Гастинафур: ср. гасти – русск. гости, нафур – Ниффер или Нуффар, древний шумерский город Ниппур. По-русски Гастинафур – гости из Ниппура.

На юго-западном побережье Балтийского моря, в Курляндии народ называется Куры (нем. Kuren, древн. русск. Корсь; Корс, Курши) европеоидного, смешанного финско-литовского происхождения, а в 13-м веке слившегося с латышами [47] после покорения их христианами в 1210 – 1267 гг. [1896].

Курдский ковёр.
Рис. 6.3.7.4.4.3. Курдский ковёр [35].
Идентификация славянских религиозных свастических символов:
слева внизу – «Смычка»,
по часовой стрелке – «Коляда», «Предок», «Макошь», «Незасеянное поле», «Новая жизнь».

В южном Закавказье и в русской Закаспийской области народ Курды (самоназвание – курд, курмандж), осёдлые и кочевники, говорят на арийском языке, относящемся к западной группе иранских языков. Алфавит имеют персидский [47, 35]. На курдском ковре мы отчётливо видим славянские свастические символы – «Коляда», «Предок», «Макошь» (см. п. 5.2.4. гл. VI), «Незасеянное поле» (см. п. 5.2.4.2. гл. VI), «Новая жизнь».

Следы культа Велеса находим и среди названий других европейских народов. Беларусь, Белоруссия – это название происходит не от «белая» (в смысле цвета) Русь, а от имени Велеса – Велеса/Белеса/Бела Русь. Отсюда и название белорусов – валахи. Румыны (самоназвание români), в формировании которых участвовали дакийцы, геты, славяне, с 10 века византийскими, славянскими, а затем и венгерскими источниками упоминаются под названием blácoí, влахи, волохи [81]. Волохи, (влохи, влахи, волхва) – этим именем древние славяне называли также итальянцев, а Италия называлась в старину – Волошская земля, Валахия [47]. Теперь волохами называют жителей Молдавии и Валахии [47]. В Трансильвании влахи (волохи) поселились с 9-го века.

4. Языки

Понятие «язык» определено, во-первых, как система знаков, служащая средством человеческого общения и мыслительной деятельности; способом выражения самосознания личности; средством хранения и передачи информации. При этом язык включает в себя набор знаков (словарь) и правила их употребления и интерпретации (грамматику) [607]. Во-вторых, язык – это членораздельная речь, совокупность слов и форм, с помощью которых народ выражает свои мысли. Следует особо отметить, что язык – это также одна из отличительнейших черт конкретной национальности.

4.1. Классификации языков

Современная классификация языков происходит по двум основным направлениям.

Первое направление отрабатывает так называемая генетическая классификация, основанная на признаке родства – общего происхождения, установившаяся только после возникновения понятия языкового родства и утверждения в лингвистических исследованиях принципа историзма (19 в.). Она складывается как итог изучения языков с помощью сравнительно-исторического метода. При этом родство некоторых языков признаётся доказанным, если обнаружено общее происхождение значительной части морфем этих языков, всех грамматических аффиксов и многих корней. В том числе в тех частях лексики, которые обычно отличаются особой устойчивостью: местоимения, названия некоторых частей тела, слова со значением «вода», «огонь», «солнце», «быть», «дать», «есть», «пить» и др. Общее же происхождение корней и аффиксов подтверждается наличием в них регулярных межъязыковых фонетических соответствий. Если создана сравнительно-историческая фонетика, позволяющая приближенно реконструировать корни языка-предка и проследить (по строгим правилам) их превращение в корни языков-потомков, то родство последних считается установленным.

В этом смысле бесспорно родство следующих семей языков в Старом Свете: индоевропейской, уральской (с финно-угорской и самодийской ветвями), тюркской, монгольской, тунгусо-маньчжурской, дравидийской, картвельской, семито-хамитской (афразийской), в 60-е гг. 20 в. объединённым в ностратическую (борейскую) языковую семью. Удалось построить сравнительную фонетику этих языков, проследив регулярные фонетические соответствия более чем в 600 корнях и аффиксах. Среди языков Евразии вне группировок остаются китайско-тибетская семья языков, енисейская, андаманская семьи, изолированные языки: баскский, бурушаский, айнский и некоторые языки древности: шумерский, касситский, хаттский и др. Все многочисленные языковые группы Африки (кроме семито-хамитских) объединены в три гипотетические семьи: нигеро-кордофанскую, нило-сахарскую и койсанскую [1053-1069].

Генетическая классификация языков существует в виде единственной схемы. Являясь лингвистической, она не совпадает с антропологической и, в частности, не предполагает принадлежности народов, говорящих на родственных языках, к единой расе. Хотя образование языковых семей происходит постоянно, становление их относится, как правило, ещё к эпохе до появления классового общества. Современная генетическая классификация языков не даёт оснований для поддержки популярной в старой лингвистике концепции о моногенезе языков мира.

Второе направление отрабатывает типологическая (морфологическая) классификация языков, основанная на данных морфологии независимо от генетической или пространственной близости, опираясь исключительно на свойства языковой структуры. Типологическая классификация языков стремится охватить материал всех языков мира, отразить их сходства и различия и при этом выявить возможные языковые типы и специфику каждого языка или группы типологически сходных языков, при этом опирается на данные не только морфологии, но и фонологии, синтаксиса, семантики.

Основанием для включения языка в типологическую классификацию языков является тип языка, то есть характеристика основополагающих свойств его структуры. Однако тип не реализуется в языке абсолютно; реально в каждом языке представлено несколько типов, то есть каждый язык политипологичен. Поэтому уместно говорить, в какой степени в структуре данного языка наличествует тот или иной тип; на этом основании предпринимаются попытки дать количественную интерпретацию типологической характеристики языка.

Наиболее принята следующая типологическая классификация языков:

  • изолирующий (аморфный) тип – неизменяемые слова при грамматической значимости порядка слов, слабое противопоставление значимых и служебных корней (например, древнекитайский, вьетнамский, йоруба);
  • агглютинирующий (агглютинативный) тип – развитая система однозначных аффиксов, отсутствие грамматических чередований в корне, однотипность словоизменения для всех слов, принадлежащих к одной части речи, слабая связь (наличие отчётливых границ) между морфами (например, многие финно-угорские языки, тюркские языки, языки банту);
  • флектирующий (флективный) тип объединяет языки с внутренней флексией, то есть с грамматически значимым чередованием в корне (семитские языки), и языки с внешней флексией, фузией, то есть с одновременным выражением нескольких грамматических значений одним аффиксом (например, руками – творительный падеж, множественного числа), сильной связью (отсутствием отчётливых границ) между морфами и разнотипностью склонений и спряжений; в древних и некоторых современных индоевропейских языках сочетаются внутренняя флексия и фузия.

Типологическую классификацию языков нельзя считать окончательной главным образом из-за её неспособности отразить всю специфику отдельного языка с учётом его структуры. Но в ней содержится в неявной форме возможность её уточнения путём анализа др. сфер языка. Например, в изолирующих языках типа классического китайского, вьетнамского, гвинейских наблюдаются односложность слова, равного морфеме, наличие политонии и ряд др. взаимосвязанных характеристик [1053-1069].

Лингвистической относительности концепция – теория зависимости стиля мышления и фундаментальных мировоззренческих парадигм коллективного носителя языка от специфики последнего. «Язык народа есть его дух, а дух народа есть его язык», и в этом смысле «каждый язык есть своего рода мировоззрение» (Гумбольдт). Таким образом, типология общественной жизни может и должна быть объяснена, исходя из вариативности культур, выражающих себя на различных языках. В этой связи в рамках лингвистической относительности концепции оформляется гипотетическая модель развития мировой культуры, в основу которой могла бы быть положена не индоевропейская языковая матрица и соответствующий ей европейский рационально-логический дедуктивизм и линейная концепция необратимого времени, а радикально иной языковой материал. Предполагается, что это привело бы к формированию мировой культуры принципиально иного типа [975].

4.2. Эволюционные уровни языков и вертикальные связи

Согласно морфологической классификации по грамматическому строю языки делятся на односложные, агглютинирующие и флектирующие. При этом первые, очевидно, являются более примитивной формой развития языка, поскольку ещё не приобрели способности к изменению непосредственно своих корней. К односложным языкам относят китайский. Можно было бы здесь привести в качестве примера такой. Одноклеточные организмы – это, естественно, организмы. Но многоклеточные организмы, в структуре которых имеется множество примерно одинаковых, но разнофункциональных клеток, с точки зрения науки, являются организмами более высокого эволюционного уровня. Это и понятно, многоклеточные организмы научились научать свои составные отдельно взятые клетки профилироваться в соответствии с занимаемым ими местом в этом многоклеточном организме.

Поэтому мы вправе провести определённую аналогию, когда односложный организм (язык), способный только к построению из самих организмов некоторых языковых цепочек, менее эволюционно развит, нежели агглютинирующий язык, в части своей способный к изменению состава своего тела (слова).

И далее, рассматривая третью группу – флектирующие языки, структура корней слов которых изменяется уже по известным законам, мы эти языки вполне обоснованно определяем как ещё более развитые в эволюционном смысле. Среди флектирующих языков различают синтетические и аналитические языки. В первых грамматические отношения выражаются путем изменения формы слов, а во вторых – прибегают для этой цели к местоименным формам и вспомогательным глаголам. К синтетическим языкам относят немецкий и русский, а к аналитическим – английский и французский.

С помощью законов просвещения (см. гл. V) можно рассмотреть наши рассуждения ещё глубже.

4.2.1. Вектор прочтения (форматирования, толкования)

Первый закон просвещения говорит, что «коммуникативный поток распространяется в пределах протокола». При этом протокол строится на основе шаблона – набора отдельных унифицированных частей протокола, служащих для идентификации. Четвёртый закон просвещения устанавливает связь между коммуникативными потоками с различными протоколами: «при сложении коммуникативных потоков свойства суммарного определяются меньшим протоколом». То есть, рассмотрим пример. Известно, что более новые версии компьютерных программ свободно читают себе предшествующие, но не наоборот: документ, записанный в формате «PageMaker» версии 7.0 мы спокойно прочтём в той же программе более ранней версии – 6.0, 5.0, 4.0. Обратная ситуация невозможна по причине отсутствия в более ранних версиях соответствующего протокола и шаблона. Вектор прочтения здесь направлен из более поздней – 7.0 – версии в сторону более ранних.

Тогда, рассматривая возможные взаимные влияния трёх приведенных выше типов языков, мы можем уверенно сказать, что в данной ситуации вектор прочтения может быть только таким:

  • флектирующие языки способны прочесть также и агглютинирующие, и односложные;
  • агглютинирующие языки способны прочесть также только односложные, но не способны прочесть флектирующие;
  • односложные способны прочесть только сами себя.

Таким образом, признак изменяемости корня является признаком, говорящим о более развитом состоянии конкретного языка: чем более развита и закономерна способность корня слова к изменению, тем более высокого эволюционного уровня достиг рассматриваемый язык.

Отсюда мы можем составить следующее равенство:

односложный язык + закон изменения части корней + закон изменения всех корней = агглютинирующий язык + закон изменения всех корней = флектирующий язык

Отметим, что к односложным языкам относят китайские языки, к агглютинирующим – урало-алтайские и к флектирующим – так называемые индогерманские языки [47].

Коммуникативный поток обладает свойством форматировать собой другой коммуникативный поток. Вступающие во взаимодействие коммуникативные потоки форматируют друг друга в определённой степени. При этом, «процесс форматирования идет с потерей информации форматирующим коммуникативным потоком». Очевидно, что наименьший коммуникативный поток, форматируя любой другой, потеряет некоторое количество информации и приобретёт значение еще более наименьшее. С другой стороны, наибольший коммуникативный поток, форматируя меньший, потеряет некоторое количество информации и приобретёт вполне допустимое значение одного из меньших потоков. То есть вектор форматирования направлен из центра расселения народов с современными флектирующими языками в сторону народов с агглютинирующими языками и далее – в сторону народов с односложными языками.

Учитывая, что процесс эволюции языка занимает некоторое весьма продолжительное время, и часть слов в наименее развитых языках является результатом форматирования их более развитым языком (заимствована из более развитого языка), приходим к заключению, что толковать можно только менее развитый язык с помощью более развитого. Более развитый язык, зная законы состоявшихся изменений, усложнений и сокращений, в состоянии «понять» как общие с менее развитым языком слова, так и те слова, которые менее развитый язык заимствовал из более развитого. То есть, могут быть допустимы только такие ситуации толкования:

  • флектирующими языками толковать и агглютинирующие, и односложные;
  • агглютинирующими – только односложные, но не флектирующие;
  • односложными – только односложные.

То же самое направление толкования однозначно считал правильным президент Российской академии наук, адмирал Шишков:

«Не надлежит слово человеческое почитать произвольным каждого народа изобретением, но общим от начала рода текущим источником, достигшим чрез слух и память от первейших предков до последнейших потомков». И поэтому «иностранным словотолкователям, для отыскания первоначальной мысли в употребляемых ими словах, следует прибегать к нашему языку: в нём ключ к объяснению и разрешению многих сомнений, который тщетно в языках своих искать будут. Мы сами, во многих употребляемых нами словах, почитаемых за иностранные, увидели бы, что они только по окончанию чужеязычные, а по корню наши собственные» [1052].

4.3. О сущности «индоевропейских» языков как «протославянских»

Индоевропейские языки (или ариоевропейские, или индогерманские [51]), одна из наиболее крупных лингвистических семей Евразии. Общие черты индоевропейских языков, противопоставляющие их языкам других семей, сводятся к наличию некоторого числа регулярных соответствий между формальными элементами разных уровней, связанных с одними и теми же единицами содержания (при этом исключаются заимствования). Конкретная интерпретация фактов сходства индоевропейских языков может заключаться в постулировании некоего общего источника известных индоевропейских языков (индоевропейский праязык, язык-основа, многообразие древнейших индоевропейских диалектов) или в принятии ситуации языкового союза, результатом которого явилось развитие ряда общих черт у первоначально различных языков.

В состав индоевропейской семьи языков входят:

  1. Хетто-лувийская (анатолийская) группа – с 18 в. до н.э.;
  2. Индийская (индоарийская, включая санскрит) группа – со 2 тыс. до н.э.;
  3. Иранская (авестийский, древнеперсидский, бактрийский) группа – с начала 2-го тыс. до н.э.;
  4. Армянский язык – с 5 в. н.э.;
  5. Фригийский язык – с 6 в. до н э.;
  6. Греческая группа – с 15 – 11 вв. до н.э.;
  7. Фракийский язык – с начала 2-го тыс. до н.э.;
  8. Албанский язык – с 15 в. н.э.;
  9. Иллирийский язык – с 6 в. н.э.;
  10. Венетский язык – с 5 до н.э.;
  11. Италийская группа – с 6 в. до н.э.;
  12. Романские (из латинского) языки – с 3 в. до н.э.;
  13. Кельтская группа – с 4 в. н.э.;
  14. Германская группа – с 3 в. н.э.;
  15. Балтийская группа – с середины 1 тыс. н.э.;
  16. Славянская группа – (протославянский со 2 тыс. до н.э.);
  17. Тохарская группа – с 6 в. н.э.

4.3.1. О неправильном применении термина «индоевропейские» языки

Анализируя термин «индоевропейские» (языки), мы приходим к заключению, что первая часть термина означает принадлежность языка к этносу, называемому «индийцами», и с ними совпадающему географическому понятию – Индии. Относительно второй части термина «индоевропейский» очевидно, что «-европейский» обозначает лишь географическое распространение языка, а не этническую его принадлежность.

Если термин «индоевропейские» (языки) имеет своей целью обозначить простую географию распространения этих языков, то он, по меньшей мере, не полон, так как, показывая распространение языка с востока на запад, не отражает его распространение с севера на юг. А также вводит в заблуждение относительно современного распространения «индоевропейских» языков, гораздо более широкого, нежели указано в названии.

Очевидно, что название этой языковой семьи следует сгенерировать таким образом, чтобы оно отображало этнический состав первых носителей языка, как это сделано в других семьях.

Установлено, что центры распространения индоевропейских диалектов находились в полосе от Центральной Европы и северных Балкан до северного Причерноморья [35]. Поэтому следует особо отметить то обстоятельство, в результате которого индийские языки присовокупились к индоевропейской семье языков – только в результате произведённых ариями завоеваний Индии и ассимиляции её коренного населения. А из этого следует, что вклад непосредственно индийцев в формирование индоевропейского языка ничтожен и, кроме того, вредоносен с точки зрения чистоты «индоевропейского» языка, поскольку дравидийские языки коренных жителей Индии оказали своё низкоуровневое языковое влияние. Таким образом, поименованный с использованием их этнического обозначения язык своим же названием уводит от естества своего происхождения. Поэтому индоевропейскую семью языков в части термина «индо-» правильнее следует называть хотя бы «арио-», как это указано, например, в источнике [51].

Относительно второй части этого термина есть, например, другое, указывающее на этническую принадлежность, прочтение – «-германский». Однако германские языки – английский, голландский, верхненемецкий, нижненемецкий, фризский, датский, исландский, норвежский и шведский – хоть и представляют особую ветвь индоевропейской группы языков, но отличаются от остальных индоевропейских языков своеобразными чертами. Особенно в области согласных (так называемое «первое» и «второе передвижение согласных») и в области морфологии (так называемое «слабое спряжение глаголов»). Эти черты обычно объясняются смешанным (гибридным) характером германских языков, наслоившихся на явно неиндоевропейскую иноязыковую основу, в определении которой мнения ученых расходятся [51]. Очевидно, что индоевропеоизация «прагерманских» языков шла схожим образом, как и в Индии, арийскими племенами. Славяно-германские контакты начались лишь в 1 – 2 вв. н.э. [35], поэтому влияние германских наречий на славянский язык в древности не могло состояться, а позже было крайне невелико. Германские же языки, напротив, настолько сильно были подвергнуты влиянию славянских языков, что сами, будучи изначально неиндоевропейскими, стали полноправной частью индоевропейской языковой семьи.

Отсюда приходим к заключению, что вместо второй части термина «индоевропейские» (языки) употребить термин «-германские» неправильно, поскольку германцы не являются историческими генераторами индоевропейского языка.

Таким образом, огромнейшая и древнейшая ветвь языков носит своё название по двум отформатированным ариями неиндоевропейским народностям – индийцев и германцев, никогда не являвшихся создателями так называемого «индоевропейского» языка.

4.3.2. О протославянском языке как о возможном прародителе «индоевропейской» семьи языков

Из указанных выше семнадцати представителей индоевропейской семьи по времени своего основания не могут быть прародителями индоевропейского языка следующие языки: армянский язык (с 5 в. н.э.), фригийский язык (с 6 в. до н.э.), албанский язык (с 15 в. н.э.), венетский язык (с 5 до н.э.), италийская группа (с 6 в. до н.э.), романские (из латинского) языки (с 3 в. до н.э.), кельтская группа (с 4 в. н.э.), германская группа (с 3 в. н.э.), балтийская группа (с середины 1 тыс. н.э.), тохарская группа (с 6 в. н.э.), иллирийский язык (с 6 в. н.э.).

Наиболее древними представителями индоевропейской семьи являются: хетто-лувийская (анатолийская) группа (с 18 в. до н.э.), «индийская» (индоарийская) группа (со 2 тыс. до н.э.), иранская группа (с начала 2-го тыс. до н.э.), греческая группа (с 15 – 11 вв. до н.э.), фракийский язык (с начала 2-го тыс. до н.э.).

Стоит отметить существование двух взаимно-разнонаправленных объективных процессов в развитии языка. Первый – это дифференциация языков, процесс, характеризующий развитие родственных языков в сторону их материального и структурного расхождения путём постепенной утраты элементов общего качества и приобретения специфических черт. Например, русский, белорусский, и украинский языки возникли путём дифференциации на основе древнерусского. Этот процесс отражает стадию первоначального расселения на значительные расстояния народа, ранее бывшего единым. Например, переселившиеся в Новый Свет потомки англосаксов выработали свой вариант английского языка – американский. Дифференциация является следствием затруднённости коммуникативных контактов. Второй процесс – это интеграция языков, процесс, при котором ранее дифференцированные языки, коллективы, ранее пользовавшиеся разными языками (диалектами), начинают пользоваться одним и тем же языком, т.е. сливаются в один языковый коллектив. Процесс интеграции языков обычно связан с политической, экономической и культурной интеграцией соответствующих народов и предполагает этническое смешение. Особенно часто интеграция языков происходит между близкородственными языками и диалектами [35].

Отдельно мы поставим предмет нашего исследования – славянскую группу – поскольку в приведённой в [35] классификации она датирована 8 – 9 вв. н.э. А это не является истинным, поскольку в единодушном согласии учёные-языковеды говорят о том, что «истоки русского языка уходят в глубокую древность». При этом, понимая под термином «глубокая древность» явно не сотню-другую лет, а гораздо более продолжительные периоды истории, авторы указывают основные этапы эволюции русского языка.

С 7 по 14 в. существовал древнерусский (восточнославянский, отождествлён источником [35]) язык.

«Его характерные особенности: полногласие («ворона», «солодъ», «берёза», «железо»); произношение «ж», «ч» на месте праславянских *dj, *tj, *kt («хожю», «свча», «ночь»); изменение носовых гласных *o, *e в «у», «я»; окончание «-ть» в глаголах 3-го лица множественного числа настоящего и будущего времени; окончание «-» в именах с мягкой основой на «-а» в родительном падеже единственного числа («земл»); многие слова, не засвидетельствованные в других славянских языках («куст», «радуга», «груздь», «кошька», «дешёвый», «сапогъ» и др.); и ряд других русских черт» [35].

Особые затруднения для осознания единосущности славянского языка творят некоторые языковые классификации. Так, классификацией, проведённой по фонетическим признакам, славянский язык расщеплён на три группы. В противовес ей данные морфологии славянских языков представляют единство славянского языка. Все славянские языки сохранили формы склонения за исключением болгарского языка (видимо, по причине своей наименьшей развитости среди славянских выбранный иудохристианами в качестве церковно-славянского), который имеет только склонение местоимений. Число падежей у всех славянских языков одинаково. Все славянские языки тесно связаны между собой в лексическом отношении. Огромным процент слов встречается во всех славянских языках.

Историко-сравнительное изучение славянских языков определяет процессы, которые пережиты восточнославянскими языками в древнейшую (дофеодальную) эпоху и которые выделяют эту группу языков в кругу ближайше с ней связанных (славянских). Следует отметить, что признание общности языковых процессов в восточнославянских языках дофеодальной эпохи следует рассматривать как сумму незначительно варьирующих диалектов [51]. Очевидно, что диалекты возникают исторически с расширением территорий, занимаемых представителями ранее одного языка, а теперь диалектирующего языка.

В подтверждение этому, источник [47, ст. Русский язык] указывает, что русский язык до 12 века являлся языком ОБЩЕРУССКИМ (источником [35] названный «древнерусским»), который «первоначально на всем своем протяжении переживал общие явления; в фонетическом отношении от прочих славянских языков отличался полногласием и переходом общеславянских tj и dj в ч и ж». А далее, общерусский язык лишь «с XII в. окончательно разделился на три главных наречия, имевших каждое свою особую историю: северное (сев. великорусское), среднее (позже белорусское и южно-великорусское) и южное (малорусское)» [см. также 51, 1282-1288]. В свою очередь, великорусское наречие может быть разделено на поднаречия северное, или окающее, и южное, или акающее, а эти последние – на разные говоры. Здесь уместно задаться вопросом: все ли три наречия русского языка равноправно удалены друг от друга и от предка своего – общерусского языка, или какое-либо из наречий является прямым наследником, а остальные некоторыми ответвлениями? Ответ на этот вопрос в своё время дало славяноведение ещё царской России, которое отрицало самостоятельность за украинским и белорусским языками и объявляло их наречиями общерусского языка [51].

С 1-го по 7-й вв. общерусский язык именовался праславянским и означал собой позднюю стадию протославянского языка.

С середины 2-го тысячелетия восточные представители индоевропейской семьи, которых автохтонные индийские племена называли ариями (ср. вед. aryamán-, авест. airyaman- (арий+ман), перс. ërmãn – «гость» и т.д. [1150-1170]), отделились от протославянского пространства, как указано выше, находившегося на территории современной Руси, в полосе от Центральной Европы и северных Балкан до северного Причерноморья [35]. Арии начали проникать в северо-западные области Индии, формируя так называемый древнеиндийский (ведический и санскрит) язык [1308-1316].

Во 2-ом – 1-ом тыс. до н.э. протославянский язык выделился «из группы родственных диалектов индоевропейской семьи языков» [35]. Из определения понятия «диалект» – разновидность языка, сохранившая его основные особенности, но имеющая также отличия, – мы видим, что протославянский – это, в сущности, сам «индоевропейский» язык.

«Славянские языки, представляя собой близкородственную группу, принадлежат к семье индоевропейских языков (среди которых наиболее близки балтийским языкам). Близость славянских языков обнаруживается в словарном составе, общем происхождении многих слов, корней, морфем, в синтаксисе и семантике, системе регулярных звукосоответствий и др. Различия – материальные и типологические – обусловлены тысячелетним развитием этих языков в разных условиях. После распада индоевропейского языкового единства славяне долгое время представляли этническое целое с одним племенным языком, называемым праславянским – родоначальником всех славянских языков. Его история была более длительной, нежели история отдельных славянских языков: несколько тысячелетий праславянский язык был единым языком славян. Диалектные разновидности начинают проявляться лишь в последнее тысячелетие его существования (конец 1-го тыс. до н.э. и 1-е тыс. н.э.)» [35].

Славяне вступали в сношения с различными индоевропейскими племенами: с древними балтами, главным образом с пруссами и ятвягами (длительный контакт). Славяно-германские контакты начались в 1-2 вв. н. э. и были достаточно интенсивными. С иранцами контакт был более слабый, нежели с балтами и прусами. Из неиндоевропейских особенно значительные были связи с угро-финским и тюркскими языками. Все эти контакты в разной степени отражены в словарном составе праславянского языка [35].

Носители языков индоевропейской семьи (1860 млн. человек), происходящих из группы близкородственных диалектов, в 3-м тыс. до н.э. начали распространяться в Передней Азии к югу от Северного Причерноморья и Прикаспийской области [35]. Учитывая единство праславянского языка в течение нескольких тысячелетий, отсчитывая от конца 1-го тыс. до н.э. и придавая понятию «несколько» значение «два» (как минимум), мы получаем аналогичные цифры при определении временного периода и приходим к заключению, что в 3-м тыс. до н.э. (по 1-е тыс. до н.э.) единым языком индоевропейцев был именно праславянский язык.

По признаку недостаточной древности в наш временной интервал не попал ни один из так называемых «наиболее древних» представителей индоевропейской семьи: ни хетто-лувийская (анатолийская) группа (с 18 в. до н.э.), ни «индийская» (индоарийская) группа (со 2 тыс. до н.э.), ни иранская группа (с начала 2-го тыс. до н.э.), ни греческая группа (с 15 – 11 вв. до н.э.), ни фракийский язык (с начала 2-го тыс. до н.э.).

Однако далее источник [35] указывает, что

«по судьбе индоевропейских средненёбных k' и g' праславянский язык входит в группу sat?m (индийские, иранские, балтийские и другие языки). Праславянский язык пережил два существенных процесса: палатализацию согласных перед j и утрату закрытых слогов. Эти процессы преобразовали фонетический строй языка, наложили глубокий отпечаток на фонологическую систему, обусловили возникновение новых чередований, коренным образом преобразовали флексии. Они происходили в период диалектной дробности, поэтому неодинаково отражены в славянских языках. Утрата закрытых слогов (последние века до н.э. и 1-е тыс. н.э.) придала глубокое своеобразие праславянскому языку поздней поры, существенно преобразовав его древнюю индоевропейскую структуру».

В этой цитате праславянский язык поставлен вровень с языками в пределах одной группы, в которую входят индийский, иранский и балтийский языки. Однако балтийский язык значительно более поздний (с середины 1-го тыс. н.э.), и при этом на нём и по сей день говорит совершенно незначительная часть населения – около 200 тысяч. А индийский язык не является собственно индийским языком автохтонного населения Индии, поскольку принесён в Индию ариями во 2-м тыс. до н.э. с северо-запада, а это совсем не со стороны Ирана. Это со стороны современной Руси. Если арии были не славянами, живущими на территории современной Руси, то возникает законный вопрос: кем они были?

Зная, что изменение языка, обособление его в форме наречия непосредственно связаны с обособлением носителей разных наречий, можно было бы сделать вывод о том, что праславяне отделились от иранцев или иранцы отделились от праславян в середине-конце 1 тыс. до н.э. Однако

«существенные отклонения от индоевропейского типа уже в праславянский период представляла морфология (главным образом в глаголе, в меньшей степени в имени). Большинство суффиксов сформировалось на праславянской почве. Многие именные суффиксы возникли в результате слияния конечных звуков основ (темы основ) с индоевропейскими суффиксами -k-, -t- и др. Так, например, возникли суффиксы - оkъ, - уkъ, - ikъ, - ъkъ, - ukъ, - ъkъ, - аkъ и др. Сохранив лексический индоевропейский фонд, праславянский язык в то же время утратил многие индоевропейские слова (например, многие названия домашних и диких животных, многие социальные термины). Древние слова утрачивались также в связи с различными запретами (табу), например, индоевропейское название медведя было заменено табуистическим medvedь – «едок мёда»» [35].

Главным средством образования слогов, слов или предложений в индоевропейских языках является ударение (лат. Ictus = удар, ударение), грамматический термин, под которым разумеются разные оттенки силы и музыкальной высоты звука, наблюдаемые в речи. Только оно объединяет отдельные звуки в слоги, слоги – в слова, слова – в предложения. Индоевропейский праязык обладал свободным ударением, могущим стоять на разных частях слова, которое перешло и в некоторые отдельные индоевропейские языки (санскрит, древнеиранские языки, балтийско-славянский, прагерманский). Впоследствии многие языки многое из свободы ударения утратили. Так, древнеиталийские языки и греческий претерпели ограничение первичной свободы ударения посредством так называемого «закона трех слогов», по которому ударение могло стоять и на 3-м слоге от конца, если только второй слог от конца не был долог; в этом последнем случае ударение должно было переходить на долгий слог. Из литовских языков латышский закрепил ударение за начальным слогом слов, что сделали и отдельные германские языки, а из славянских – чешский и лужицкий; из других славянских языков польский получил ударение на втором слоге с конца, а из романских языков французский заменил сравнительное разнообразие латинского ударения (уже скованного законом трех слогов) неподвижным ударением на конечном слоге слова. Из славянских языков сохранили свободное ударение русский, болгарский, сербский, словинский, полабский и кашубский, а из балтийских – литовский и древнепрусский. У литовско-славянских языков сохранилось еще очень много черт, свойственных ударению индоевропейского праязыка [78, 1317, 1318].

Из особенностей диалектного членения индоевропейской языковой области можно отметить особую близость соответственно индийских и иранских, балтийских и славянских языков, отчасти италийских и кельтских, что даёт необходимые указания на хронологические рамки эволюции индоевропейской семьи. Индоиранские, греческий, армянский обнаруживают значительное количество общих изоглосс. Вместе с тем балто-славянские имеют много общих черт с индоиранскими. Италийский и кельтские языки во многом сходны с германскими, венетским и иллирийским. Хетто-лувийский обнаруживает показательные параллели с тохарским и т.д. [1290, 1294-1305].

Дополнительные сведения об праславянском-индоевропейском языке можно почерпнуть в источниках, описывающих другие языки. Например, о финно-угорских языках источник [35] пишет:

«число говорящих на финно-угорских языках – около 24 млн. чел. (1970, оценка). Сходные черты, имеющие системный характер, позволяют считать, что уральские (финно-угорские и самодийские) языки связаны генетическим родством с индоевропейскими, алтайскими, дравидийскими, юкагирским и др. языками и развились из ностратического праязыка. Согласно наиболее распространённой точке зрения, прафинно-угорский отделился от прасамодийского около 6 тыс. лет назад и существовал приблизительно до конца 3-го тыс. до н.э. (когда произошло разделение финно-пермской и угорской ветвей), будучи распространённым на территории Урала и Западного Приуралья (гипотезы о центрально-азиатской, волго-окской и прибалтийской прародинах финно-угров опровергаются современными данными). Имевшие место в этот период контакты с индоиранцами…»

Здесь следует прервать цитату, поскольку, как выше мы показали, в контакте с финно-уграми находились арии-протославяне, которые научили праславянскому языку индийцев только со 2-го тыс. до н.э., а иранцы на Урал в указанный период времени не ходили и сами возымели «индоевропейский» язык также только со 2-го тыс. до н.э.

«…Отражены рядом заимствований в финно-угорских языках. В 3 – 2-м тыс. до н.э. состоялось расселение финно-пермцев в западном направлении (вплоть до Балтийского моря)» [35].

4.3.3. Выводы

  1. На основании вышеизложенного можно указать такое происхождение и развитие русского языка – языка русской нации, принадлежащего к числу наиболее распространённых языков мира, одного из официальных и рабочих языков ООН: русский (с 14 в.) язык является историческим наследием и продолжением древнерусского (1 – 14 вв.) языка, который до 12 в. назывался общеславянским, а с 1 по 7 вв. – праславянским. Праславянский язык, в свою очередь, является последней стадией развития протославянского (2 – 1 тыс. до н.э.) языка, в 3-м тыс. до н.э. неправильно именуемого индоевропейским.
  2. При расшифровке этимологического значения славянского слова указывать в качестве источника происхождения какое-либо санскритское неверно, поскольку сам санскрит образован из славянского путём загрязнения его дравидийским.

4.4. О создании древнеславянской азбуки

4.4.1. Византийско-болгарский иудохристианский след

Источники пишут, что все современные славянские языки имеют свои письменно-литературные формы, якобы, начиная лишь с 9 – 10 вв. н.э. И при этом утверждают, что существовали две славянские азбуки. Одна – глаголица – предположительно, созданная Кириллом и Мефодием в 9 в., была широко распространена в 60-х гг. 9 века в Моравии, откуда проникла в Болгарию и Хорватию (10 – 11 вв.). Изредка употреблялась в Древней Руси. Впоследствии вышла из употребления. Вторая – кириллица – иудохристианством связанная также с именами братьев-просветителей Кирилла и Мефодия. Эти братья, якобы, в 855 – 863 гг. н.э. перевели с греческого на славянский язык (солунский диалект македонского языка) первые богослужебные тексты.

4.4.1.1. Создание древнеславянских азбук из несуществующего византийского письма

Глаголицу в конце 19-го века некоторые исследователи сближали с разными алфавитами: греческим, латинским, авестийским, грузинским и другими. И даже с т.н. семитическим. При этом, видимо, учитывая предреволюционные настроения в умах учёных, имевших многочисленных этнических родственников за границей, наибольшим успехом пользовалась гипотеза Тейлора – Ягича, производящая алфавит глаголицы из букв и буквенных сочетаний (лигатур) византийского курсива 9 века. Более того, Фортунатов даже смог произвести глаголицу из нижнеегипетского курсива (коптского – христианского греческого), представляющего сочетание всех византийских курсивных букв 8 в. с шестью буквами египетского (демотического) алфавита. Аналогично Брокгауз и Ефрон в [47] называют глаголицу одной из древнеславянских азбук, отличающейся от кириллицы начертанием букв и происходящей, по мнению ученых, из греческой скорописи 8 – 9 вв. А Соболевский А.И. вывел глаголический алфавит из кирилловского, причём, якобы кириллица была изменена искусственным путём.

Однако позже сам Фортунатов признал, что лишь одна буква глаголицы имеет сходство с греческим курсивом, а Ягич вообще отказался от дальнейших объяснений. Срезневский доказывал, что кириллица в той форме, в какой она встречается в древнейших рукописях 11 в., а тем более, тот кирилловский устав, который обыкновенно относится к 9 в., не может считаться видоизменением тогдашнего греческого алфавита. Потому что греки во времена св. Кирилла и Мефодия употребляли уже не устав (унциалы), а скоропись. Из чего следует, что «Кирилл взял за образец алфавит греческий прежних времен, или же, что кириллица известна была на славянской почве задолго до принятия христианства» [78]. В первом случае логика т.н. просветителей выглядит не ясной. А во втором случае Кирилл – вовсе не просветитель [1358-1363].

В качестве прототипа для возникновения славянской глаголицы и кириллицы указывается некое «византийское письмо». Так, например, в статье «Кириллица» [51] говорится, что:

«кириллица – византийский унциальный (уставный) алфавит 9 в., дополненный несколькими буквами применительно к звукам славянской речи», при этом «большая часть дополнений является вариантами или видоизменениями букв того же византийского устава…» и более того, утверждается, что «…некоторые буквы взяты из еврейского квадратного алфавита».

Однако о самом так называемом «византийском» письме (или «византийском» алфавите) в источниках никаких серьёзных данных нет: не странно ли такое отсутствие прототипа, так всеобще отразившегося на эволюции письма в масштабах планеты?

В поисках т.н. византийского прототипа находим лишь мелкие указания о некой связи т.н. византийского письма с греческим, когда, например, в статье «Армянское письмо» [35] византийское указано в скобках относительно греческого, а в статье «Маюскульное письмо» [35] значится: «…греческое (в том числе византийское) письмо…».

То есть остаётся в некоторой части приравнять так называемое византийское письмо к греческому…

4.4.1.1.1. В поисках истоков византийского письма

Этнический состав населения Византии был пёстрым: греки, сирийцы, копты, армяне, грузины, эллинизированные малоазийские племена, фракийцы, иллирийцы, даки. С 4 – 5 вв. на территории Византии расселялись готы, а с 6 – 7 вв. – славяне. Государственный язык империи в 4 – 6 вв. – латинский. И лишь с 7 в. и до конца существования Византии – греческий. Рассмотрим, какие народы из этого состава имели свою письменность.

Грузины – народ европеоидного [35] происхождения картвельской группы [47], принадлежащей к т.н. яфетическим языкам (вымышленная иудохристианская классификация по сыну Ноя Яфету, брату Сима, именем которого названы также вымышленные семитские языки), своё письмо возымели с 3 в. до н.э. [35]. Копты – потомки древних египтян, писали греческим шрифтом с добавлением к нему 6-и букв египетского демотического письма [47]. Армяне – народ индогерманского племени [47] индоевропейского языка, имеют письмо с 405 г. н.э., созданное аналогично Кириллу иудохристианским епископом Месропом Маштоцем и, также аналогично, на основе греческого (византийского) и северо-арамейского письма [35]. Фракийцы, общее название группы индоевропейских племён (народ индогерманского племени [47]): геты, бессы, одрисы, даки, трибаллы и др., находившиеся в 1-й половине 1-го тыс. до н.э. на стадии разложения первобытного строя [35], имели индоевропейский язык и письмо, засвидетельствованное в нескольких надписях, главные из которых надписи из Езерова и Кылмена (Болгария). Следы фракийского языкового субстрата сохраняются в новых балканских языках, особенно в румынском и албанском [1391-1396]. Иллирийцы – общее название обширной группы индоевропейских племён: далматы, либурны, истры, яподы, паннонцы, дезитиаты, пирусты, диционы, дарданы, ардиеи, таулантии, плереи, япиги, мессапы и др. Первые упоминания об иллирийцах встречаются у греческих авторов Гекатея Милетского (6 в. до н.э.) и Геродота (5 в. до н.э.) [35, 47]. В пределах Балкан иллирийский язык письменными памятниками не засвидетельствован. Имеются надписи на юге Апеннинского полуострова на мессапском языке, который большинство специалистов считает иллирийским языком [1296, 1397-1400].

Сирийцы, выходцы из Сирии – древнее название области между Средиземным морем на западе и рекой Евфрат и Сирийской пустыней на востоке – арамеи. Имели на основе финикийского своё письмо, передававшее только согласные звуки, возникшее в начале 1-го тыс. до н.э. [47]. Древние памятники арамейского письма зафиксированы 9 – 8 вв. до н.э. Арамейское письмо было одной из двух (наряду с персидской клинописью) систем письма в Иране. Утверждается, что к арамейскому письму восходит также арабское, пехлевийское, уйгурское, монгольское письмо и др. [35]. Однако о пехлевийском письме нет данных в источниках. Арабское письмо было создано только в 4 в. н.э., а монголы своё письмо заимствовали у уйгуров в 13 в. [35]. Уйгуры – тюркоязычный (!) народ Центральной Азии, антропологически относящийся к европеоидной расе с незначительной монголоидной примесью, известен с 3 в до н.э. и позже являлся составной частью Тюркского каганата [35]. Утверждается, что уйгурское буквенно-звуковое письмо возникло у уйгуров в конце 1-го тыс. и восходит к арамейскому через согдийский алфавит [1401-1404]. Согдийцы, населявшие Среднюю Азию и Казахстан, являлись народом иранского происхождения [51] и писали жаркутанскими знаками в 1 тыс. до н.э. [1384]. А уйгуры пользовались для письма орхоно-енисейскими рунами, которые в очень значительной степени совпадают с жаркутанскими знаками (1 тыс. до н.э.), с насечками из Китая (5 тыс. до н.э.) и со славянскими рунами (более 5 тыс. до н.э.).

Древнегреческая народность начала складываться после переселения на Балканский полуостров протогреческих племён – ахейцев (микенцев) и ионийцев (в начале 2-го тыс. до н.э.), дорийцев (с 12 в. до н.э.), которые ассимилировали автохтонное население – народ арийского племени [47] пеласгов. При этом пеласгов отождествляют с фракийцами [47]. А археологические раскопки подтверждают близость культур догреческого населения всех впоследствии ставших греческими районов [292-294].

Ахейцы, обитавшие первоначально в Фессалии (северная Греция) и заселившие в начале 2-го тыс. до н.э. Пелопоннес и некоторые острова Эгейского моря, в 15 – 13 вв. достигли высокого экономического и политического расцвета, а после переселения дорийцев и других греческих племён в 12 в. до н.э. в район расселения ахейцев их могущество было сломлено. Часть ахейцев были вытеснены в Малую Азию и на Кипр, где до этого вторжения кипрское автохтонное население имело свою письменность уже с 24 – 21 вв. до н.э. (древнейшая дошедшая до нас надпись кипрского письма исполнена на ручке кувшина) [1432-1435].

Ионийцы, одно из основных древнегреческих племён, занимали территорию Аттики, часть о. Эвбея, острова Хиос, Самос, Наксос и др. В 11 – 9 вв. до н.э. колонизовали среднюю часть западного побережья Малой Азии (область Ионии), потом побережья Чёрного и Мраморного морей. На ионийском диалекте сохранилась большая литература (например, поэмы Гомера, сочинения Геродота) и значительное количество эпиграфических памятников [293].

Дорийцы, одно из основных древнегреческих племён, первоначально населяли области Северной и Средней Греции. Примерно в начале 12 в. до н.э. переселились в юго-западные районы Греции, нанеся сокрушительные удары ахейцам, и колонизировали Лаконику, Мессению, Кинурию, Арголиду, Мегариду, Коринфию, острова Родос, Крит, Феру, Мелос, Кос, Калимнос и побережье Карии. На территории расселения дорийцев в 8 – 6 вв. до н.э. оформляются государства, особенностью которых было длительное сохранение многочисленных пережитков родового строя [471-473].

Эолийцы, одна из основных групп древнегреческих племен, древнейшим центром расселения которых была, по-видимому, Восточная Фессалия. Отсюда в конце 2-го тыс. до н.э. началась колонизация эолийцами остальной части Фессалии и Беотии, затем северо-западной части Малой Азии и близлежащих островов (Лесбос и Тенедос), что нашло отражение в «Илиаде» Гомера [35].

4.4.1.1.2. Выводы о византийском варианте

Из представленных данных видно, что земли древней Греции населяли в большей массе своей индоевропейские народы, самые древние из которых – арийцы пеласги, видимо в значительной части своей вправе были быть отождествлёнными с фракийцами, – занимали главенствующее историческое положение.

Кроме того, общность культур этого небольшого по площади (равносторонний треугольник с вершиной, направленной вниз, и стороной, равной около 600 км) полуострова говорит об устоявшемся культурно-этническом равновесии в этом регионе. И местом обитания протогреческих племён указываются те же земли, что были заняты пеласгами (и с ними единокультурными арийскими племенами), причём, в те же исторические времена.

Очевидно, о войне разнорасовых народов в древней Греции говорить не приходится. Материалы показывают, что это были, скорее всего, междоусобные конфликты небольшой по объёму и однородной в культурно-этническом плане массы людей.

Кроме того, не только пеласги, населявшие области древней Греции и Европы, принадлежат к арийскому племени. Но и, например, иранцы, в состав которых входят народы, говорящие на иранских языках – персы, парсы, таджики, таты, талышинцы, гураны, курды, луры, осетины, афганы, белуджи и гальча (на Памире) [47]. А также индийцы-арии, присутствующие в Индии, где известны древнейшие арийские письменные языки – ведический и санскрит [637-639, 1406, 1408, 1409, 1411]. Причём, санскрит был известен с 6 в. до н.э. и родствен древнеиранским языкам – авестийскому и древнеперсидскому. А ведийский арийский язык дошёл до нас в древнейших памятниках арийской литературы – в Ригведе и Атхарваведе – в ранней своей форме, засвидетельствованной с 11 – 10 вв. до н.э., и поздней – с 10 – 8 вв. до н.э. [1412, 1413]. При этом арийские носители языка начали вторгаться в северо-западную Индию уже с середины 2-го тыс. до н.э.

4.4.1.1.2.1. Иранский язык и письмо во временном срезе

Здесь следует отвлечься от производства выводов и рассмотреть подробнее возможности иранской цивилизации того, рассматриваемого нами, промежутка времени.

Один из древних языков иранской группы – древнеперсидский язык – известен по клинописным надписям, относящимся к 6 – 4 вв. до н.э. (периоды правления династии Ахеменидов (558 – 330 до н.э.), Дария I (522 – 486 до н.э.), Ксеркса I (486 – 465 до н.э.)) и распространённым по территории юго-западного Ирана. Близок авестийскому и санскриту [1414-1419], а также родственен парфянскому, среднеперсидскому, согдийскому (повторимся, использовавшему для письма жаркутанские знаки ещё в начале 1 тыс. до н.э.), хорезмийскому (также использовавшему орхоно-енисейские руны, аналогичные жаркутанским).

Парфянский язык существовал в период от начала 1-го тыс. до н.э. до 5 – 6 вв. н.э. и принадлежал к северо-западной подгруппе иранских языков, близок к древним мидийским диалектам. Лексика парфянского языка особенно проникла в персидский и в армянский. Письменность сложилась к концу 2 в. до н.э. на основе арамейской (?). Старейшие памятники относятся к 1 в. до н.э. (архив документов из древней Нисы – Южная Туркмения). В 3 в. на парфянском языке составлялась одна из версий надписей Сасанидов. Парфянский язык был ассимилирован персидским, распространившимся при Сасанидах на территории прежней Парфии (5 – 6 вв.) [1405, 1407, 1410, 1420].

О персах следует привести подробную цитату:

«персы, фарсы (самоназвание – ирани, множественное число – ираниан), нация, составляющая около половины населения Ирана (перепись 1956). Живут главным образом в Центральном и Восточном Иране. Говорят на персидском языке. Антропологически принадлежат к южной ветви большой европеоидной расы. Проникновение иранских племён на территорию современного Ирана предположительно относится ко 2-му тыс. до н.э. (по мнению одних учёных – из Средней Азии (ныне Туркменистан, Узбекистан, Таджикистан, Кыргызстан и значительная часть Казахстана – авт.), по мнению других – из Закавказья). Персидские племена занимали господствующее положение в государстве Ахеменидов» [35, Персы].

Персидский язык принадлежит к юго-западной ветви Иранской группы индоевропейской семьи языков и является генетическим преемником древнеперсидского [1421-1424].

Большинство современных учёных считает, что Авеста возникла в 1-й половине 1-го тыс. до н.э. в одной из областей Средней Азии или соседних территорий Северо-Западного Афганистана и Северо-Восточного Ирана.

4.4.1.1.2.2. Выводы об ирано-арийском расселении

Таким образом, мы видим, арии-иранцы не являются автохтонным населением Ирана; арийские племена распространялись не с территории Ирана (Персии), а, наоборот, – с других территорий в Персию. При этом предположение о пришествии арийских племён из Закавказья может иметь под собой основание только в том случае, если они перешли четырёхтысячный Большой кавказский хребет и, не задерживаясь и не расселяясь по окрестностям, двинулись в южном направлении. В эту сторону свидетельствует тот факт, что грузины, располагающиеся непосредственно по низменностям к югу от Большого кавказского хребта (то есть первые поселенцы после перехода ариев через хребет), возымели свою письменность в 3-м веке до н.э. Тогда как армяне, располагающиеся еще более южнее, – только в 5-м в. н.э. Однако обе эти даты далеки от 2-го тыс. до н.э., определяемого временем прихода в Иран арийцев.

Так что в этом случае остаются четыре возможных варианта такого приход – первый, из Средней Азии или, второй, из Египта или, третий, из Греции транзитом через Аравию, или, четвёртый, с территории самой Аравии.

Второй из возможных вариантов, с территории Египта, нами подробно описан в п.1. гл. XI. Где показано, что расселение происходило не с территории Египта, а, наоборот, из Аравийского полуострова в Египет. Это подтверждают и данные о письменности. Египетская письменность так и не смогла преодолеть примитивного иероглифического барьера, в отличие от арийской (индоевропейской и иранской), ставшей буквенной уже в 5-м – 2-м тыс. до н.э.

Третий вариант, из Греции, интересен. И интересен он, прежде всего, тем, что на территории, расположенной к северо-западу от Греции, в 5 – 4 тыс. до н.э. была распространена старчево культура – культура Славян европеоидов. И, хотя происхождение этой культуры связывают с культурами Передней Азии, её сменившая Винча культура (конец 5-го – начало 4-го тыс. до н.э., также культура Славян европеоидов), распространенная на севере Балканского полуострова в долинах рек Вардар и Морава и на южном берегу Дуная близ Белграда [202-204], указывает на вектор распространения европеоидов, направленный как раз в сторону Передней Азии.

Четвёртый вариант, с территории самой Аравии, полуострова, расположенного на юго-западе Азии. Однако о зарождении какой-либо цивилизации в этом районе речь идти не может, поскольку постоянных рек здесь нет. Интересно присутствие здесь русского понятия: в дождливое время по прибрежной полосе текут с гор в море потоки, называемые «вади», пересыхающие скоро по прекращении дождей [47]. На русском глагол «вадить», означает «(об)манывать». Отсюда «наваждение» [1052]. Аравийский полуостров (Арамея – «высокая страна» [47], термин арийского происхождения) является родиной арамеев, кочевых племён. Некоторые утверждают, что арамеи впервые упоминаются с середины 3-го тыс. до н.э.

Однако первые упоминания об арамейцах мы встречаем в клинописных памятниках 14 в. до н.э., как о группе племен «Аримии» и «Ахламэ», которые кочевали в районе к западу от реки Евфрат и появлялись по временам в разных пунктах Междуречья, где пытались осесть [51]. На рубеже 12 – 11 вв. до н.э. арамеи проникли в Переднюю Азию. Древнейшие арамейские памятники (из Шамала, Дамаска, Хамата и др.) относятся к 9 – 8 вв. до н.э. [35]. Старейшие арамейские надписи выполнены старофиникийским алфавитом, также арийским, как мы показали в гл. IX. Пальмирские (3 в. до н.э. [51, Графика]) и набатийские надписи начертаны алфавитом, развившимся из финикийского [51, Арамейский язык].

При этом центрально-арамейское наречие называется сирийским языком [47] (собственно для этого – сирийского, явившегося участником становления греческого народа, – мы и рассматриваем ирано-арийское расселение), который является письменным языком арамеоязычных христиан [35] Передней Азии (с 5 в. н.э.), который, в свою очередь, восходит к восточно-арамейскому диалекту района г. Эдесса (юго-восточная Турция). Старейшая форма письма – эстрангело – относится к 5 в. н.э. [51]. В лексике много среднеперсидских и особенно греческих слов [1426, 1427]. Укажем также, что развитие какой-либо письменности в кочевом народе практически невозможно, поскольку в таковой у кочевников просто нет потребности. Более того, все иероглифические письменные знаки, прототипы алфавитов, в большинстве своём отражают земледельческий подход к бытию.

Очевидно, что арии не приходили в Иран из территории Аравии, поскольку в то время, когда арамеи в Аравии пытались писать отдельные фразы, в Иране ариями уже была создана Авеста, которая, в свою очередь, на 500 лет опоздала за созданием Вед, написанных ариями же в Индии. В Индии, где арии тоже не были автохтонным населением, а прибыли туда во 2-м тыс. до н.э.

Таким образом, наши рассуждения самым объективным образом вывели нас к первому варианту прихода ариев в Иран – из Средней Азии.

4.4.1.1.3. Продолжение выводов о византийском варианте

Итак, после разбора особенностей разных этнических групп становится очевидным, что составляющие население Византии народы имели различное влияние на становление письменности этого образования. Армяне письмо возымели с 5 в. Грузины – с 3 в. до н.э. Сирийцы – арамеи как собственно арамеи – 9 – 8 вв. до н.э., а как получившие письменность из финикийского – 3 в до н.э. Фракийцы – с 1 тыс. до н.э.

Из тех народов, из которых составлена была собственно греческая общность, ни один не имел собственной письменности: дорийцы ещё сохраняли родовой строй; ионийского письма не зафиксировано как такового, указано лишь об ионийском языке как о диалекте, ставшем чем-то впоследствии…; эолийского письма также не зафиксировано; а ахейцы, после поражения от других «греческих» племён, заняли Кипр с его собственным письмом, датированным 24 – 21 вв. до н.э. Существовало и догреческое критское письмо.

Таким образом, видим, что протогреческие племена не являлись поставщиками греческого письма. Таковыми выступили арии фракийцы (пеласги), частью своей расселённые на Крите и Кипре. А также, возможно, что вторая, более поздняя, волна того же арийского алфавита, поименованного позже греческим, воздействовала на территорию Греции с востока – из Средней Азии, Ирана, Индии, через Финикию. Причём переносчиками алфавита и в этом случае являлись арии. Говорить об арамеях как о переносчиках письма (в то время переносчиков просвещения) не правомерно, поскольку они являлись кочевниками: много ли кочевые племена в истории вообще принесли просвещения?

В угоду восточному варианту приобретения греками письменности некоторые исследователи всё-таки развивают гипотезу, что греческое письмо возникло, якобы, из финикийского консонантного письма в 10 – 8 вв. до н.э. (древнейшие памятники 8 – 7 вв. до н.э.) [35]. Однако более чем тысячелетнее преимущество критского (3 – 2 тыс. до н.э.) и кипрского (3 – 2 тыс. до н.э.) видов письменности перед финикийским почему-то ими игнорируется.

Естественно было бы заключить, что за тысячу лет с 3-го – 2-го по 2-е – 1-е тыс. до н.э. именно «греческое» (в догреческом варианте) письмо перешло на финикийскую территорию.

Выводы:

  1. В то время, когда т.н. древнегреческие обитатели начали только ещё складываться в некий древнегреческий народ, коренные обитатели этой части суши, включавшие и этих древних «греков», уже имели высокую культуру и, самое главное, письмо;
  2. Греческое письмо (алфавит) не правильно называть греческим, поскольку это письмо было изобретено не греками, а другими народами; греки же его просто заимствовали.

4.4.1.2. О «чудесном гении» Кирилла

Не смотря на то, что глаголица и кириллица состоят из знаков, расположенных в аналогичном порядке, эти азбуки различаются между собой и тем более отличаются от греческого письма (к которому они теперь, якобы, восходят):

  1. по наличию несовпадающих букв;
  2. по количеству букв: в глаголице – 40 знаков, в кириллице – 43 знака (в греческом – всего 24 знака – нет кириллических и др. (!));
  3. по начертанию букв: глаголица с кириллицей совпадает только в части буквы Ш, греческое письмо совпадает с кириллическим, но полностью не совпадает с глаголическим;
  4. по численному значению букв [35, 78].

Поэтому в статье «Глаголица» [51] подытожено: «вопрос о происхождении глаголицы является спорным».

Анализируя перечисленные отличия кириллицы от её т.н. прототипа – греческого письма – стоит отметить, что иудохристианская пропаганда приписывает Кириллу и Мефодию изобретение девятнадцати (!) дополнительных к греческим знаков. А это составляет 80 процентов новых букв! Естественно, правомерен вопрос: если на изобретение 24 греческих знаков ушли тысячи лет, то каков должен быть по масштабу гений Кирилла, за несколько лет в одиночку добавившего к труду большей части человечества 80 процентов результата?!

Причём, в науке есть и т.н. обоснование этого «дополнительного изобретения» именно этих дополнительных знаков – нужды русского языка. Однако ложность такого обоснования проявляется в следующем: реформами 1711 и 1918 годов русские азбуки именно в части этих, «нужных» букв, были сокращены. По итогам реформ – до 33 букв. Может ли означать это, что нужды русского языка изменились? Кроме того, на всю эту эпопею с изменением азбуки с 43 букв до 33 букв (сокращение всего на 23 процента) ушло, опять же, более тысячи лет! Именно такая продолжительность этапа – 1000 лет, – как мы показали в п. 3. гл. X, как раз закономерна и в точности совпадает с расчётной. Напротив, кирилловские темпы создания письма можно объяснить только чудом. Естественно, иудохристианским чудом.

Далее, в статье «Графика» [51] говорится:

«Константин (настоящее имя Кирилла – авт.) изобрел для моравов фонетическую азбуку, взяв за основу византийский алфавит; этот алфавит он дополнил применительно к фонемам славянской речи (а именно, солунского говора болгарского языка, на котором он, как уроженец Солуни, хорошо говорил) новыми буквами. Дополнительные буквы частью были составлены (а в некоторых случаях прямо взяты) из различных графем византийского алфавита, частью, по-видимому, заимствованы из еврейского, современного Константину, письма». Перевод книг, сделанный на солунский говор болгарского языка, был пригоден и для западных славян, в виду того, что славянские языки в 9 – 10 вв. были близки один к другому. Греко-болгарское письмо Константина распространилось широко в Паннонии и Моравии, где в эту древнейшую эпоху письменности были сделаны с греческого новые переводы книг и составлялись некоторые оригинальные произведения, например, жизнеописания Константина и Мефодия. Из Моравии славянское письмо проникло в Чехию, а затем в Польшу. Паннонская письменность очень рано проникла и в Далмацию» [51, Графика].

Однако не всё так гладко, как выстроено в этом отрывке текста. Как мы выяснили выше, византийского алфавита не существовало. Следовательно, основы для «изобретения» Константина не было. Более того, и самих-то т.н. византийских графем, из которых он якобы сделал дополнительные буквы, также не существовало. Именно поэтому источник плавно перешёл к упоминанию греческого языка вместо византийского.

Естественно, ссылку на еврейское письмо мы опять-таки встречаем в сопровождении вводного слова «по-видимому», поскольку, как мы показали в гл. XI, самобытного т.н. еврейского языка и письма не существует. Есть лишь некий жаргон немецкого – как устный еврейский иврит и идиш, и некая разновидность почерка финикийского письма – как т.н. письменности еврейской.

Далее, следует особо остановиться на том факте, что книги были переведены на болгарский язык. А здесь ситуация повторяется в точности, как с еврейским и византийским алфавитами – болгарского алфавита и письма не существовало в то время, когда на него делали перевод иудохристианские просветители! Рассмотрим это обстоятельство подробнее.

4.4.1.3. О переводе с несуществующего византийского на несуществующий болгарский

Болгарский язык принадлежит к южной группе славянских языков, и по литературным памятникам прошлого в развитии письменного болгарского языка выделяют три главнейших эпохи:

а) эпоху древнеболгарского языка (9 – 11 вв.),
б) среднеболгарскую эпоху (12 – 15 вв.),
в) эпоху новоболгарского языка (16 – 20 вв.).

Очевидно, что эпоха древнего болгарского языка началась позже либо одновременно с возникновением кирилловских переводов. Поэтому

«памятники первой из них, дошедшие до нас в рукописях 11 в. и отчасти конца 10 в., в свою очередь, могут быть разделены на две группы: кирилло-мефодиевские переводы, сделанные на Солунском наречии в 60-80-х гг. IX в., и памятники последующего времени… В 18 веке употреблявшаяся у болгар славянская кириллица, под влиянием русской реформы, была заменена русской гражданской азбукой» [51, ст. Болгарский язык].

Получается, что болгары не имели своей письменности, на которую, якобы, иудохристианские просветители сделали перевод. Более того, то, что болгары не имели своей письменности, подтверждает и тот факт, что статьи «Болгарское письмо» нет ни в одной энциклопедии. Источники утверждают, что болгары сами первоначально пользовались греческим унциальным письмом. И якобы уже на его основе Кирилл изобрёл славянское письмо. Однако не понятно, что мешало другим славянам (а не болгарскому небольшому по численности и значению народу) проделать то же самое?

И огромную «жирную точку» в этом блуждании ставит [35] в статье «Глаголица»:

«на основе кириллицы возникла болгарская, сербская и другие системы письма».

Мы пришли к замкнутому кругу: кириллица на основе болгарского письма, а то, в свою очередь, на основе кириллицы. И в обоих направлениях изобретатель Кирилл. Прямо двуликий Янус…

4.4.1.3.1. О термине «перевод»

Распространено утверждение, что Кирилл сделал перевод иудохристианских религиозных текстов, а именно, перевод на солунский говор болгарского языка.

Для уяснения сути наших сомнений, необходимо задаться вопросом: какой именно перевод был сделан Кириллом? Ведь понятно, что, во-первых, переводу были подвергнуты иудохристианские тексты, то есть письменное их исполнение. Во-вторых, перевод был совершён на письменный же язык, а не на устный.

«Письменный перевод письменного текста – письменный перевод текста, воспринимаемого зрительно» [39]. Следовательно, с письменного текста, воспринимаемого зрительно, на такой же воспринимаемый зрительно – письменный текст. А это значит, что перевод с византийского на солунский диалект болгарского языка подразумевает под собой наличие двух систем письма: с которой переводят и на которую переводят.

Однако болгарское письмо, как мы показали выше, возникло на основе кириллицы, а солунский его диалект вообще никогда в письменном виде не существовал [35, 47].

4.4.1.3.2. О болгарском языке

Выставляемый иудохристианами в качестве более передового по сравнению с русским болгарский язык на поверку оказывается чрезвычайно менее развитым. Вот что писали в конце 19 века Брокгауз и Ефрон:

«Болгарский язык, принадлежит к южнославянской группе славянских языков, вместе с языками церковно-славянским, сербским и словенским. С церковно-славянским его роднят одинаковые явления в области фонетики. Промежуточною ступенью между церковно-славянским и современны болгарским является среднеболгарский язык, известный по памятникам 14 – 15 вв. Характерной чертой среднеболгарского языка является: мена юсов, смешение падежных форм, неразличение твердых и мягких слогов, чередование Сия и юса с и а; последнее явление особенно развилось в новоболгарском языке. Морфология новоболгарского языка характеризуется полным расстройством склонения и сохранением одного общего падежа; некоторые формы старого спряжения сохранились. В болгарском языке различают три главных наречия – восточно-фракийское, родопское и западно-македонское. В литературе большинство употребляет восточно-фракийское наречие. Правописание до сих пор страдает неопределенностью. В последнее время болгарский язык особенно обогащается заимствованиями из русского языка» [47].

Напомним, что фракийцы явились субстратом для формирования греческого народа. Следовательно, оба наших утверждения – первое, что греческий язык основан на фракийском, второе, что фракийцы есть славяне, – правильны.

Находим этому ещё подтверждение в [35, Болгарский язык]:

«Первоначально пользовались греческим унциальным письмом. На его основе возникло славянское письмо (886), созданное славянскими просветителями Кириллом и Мефодием. Первые славянские книги переводные с греческого, были написаны на славянском солунском наречии, легшем в основу старославянского языка».

Вот как раз истина – первоначально пользовались греческим, а потом зачем-то начали переводить с греческого. Да ещё и на какой! На некое наречие! А нужен ли вообще здесь перевод? Посмотрим определения:

«наречие, разновидность языка, сохранившая его основные особенности, но имеющая также отличия, которые затрудняют понимание между лицами, говорящими на разных наречиях» [47]. «Наречие, группа говоров, связанных общими языковыми чертами» [35, Наречие]. «Диалект (от греч. diálektos – разговор, говор, наречие), разновидность данного языка, употребляемая в качестве средства общения с лицами, связанными тесной территориальной, социальной или профессиональной общностью. Территориальный диалект всегда представляет собой часть целого другого диалекта данного языка, часть самого этого языка, поэтому он всегда противопоставлен другому диалекту или другим диалектам. Мелкие диалекты объединяются в более крупные. Самые большие могут называться наречиями, меньшие - говорами. Территориальные диалекты обладают различиями в звуковом строе, грамматике, словообразовании, лексике. Эти различия могут быть небольшими, так что говорящие на разных диалектах данного языка могут понимать друг друга (например, диалекты славянских языков);» [35, Диалект].

Очевидно, что солунский диалект являлся, во-первых, устным говором, во-вторых, частью болгарского (греческого из фракийского) языка, в-третьих, с незначительным уровнем различий. Поэтому перевода с греческого на устный диалект того же греческого не требовалось.

4.4.1.4. Греческий ли язык греческий?

При внимательном рассмотрении образования греческого языка обнаружился интересный факт – те народы, которые в древности выступили в качестве древних Греков, так и не смешались между собой. Греческий язык так и остался состоять из четырёх диалектов, соответствующих этим «протогреческим» народам: эолийского, дорийского, ионийского, аттического. В [47] еще к диалектам добавлен македонский, который (древнемакедонский) в [35] поименован самостоятельным от греческого языком.

«Наибольшие изменения грамматика разговорного греческого языка претерпела после ранневизантийского периода (4 в. н.э.), когда, особенно в синтаксисе и в системе спряжения, возникает ряд явлений, общих у греческих языков с другими балканскими языками. С этого времени можно говорить уже о существовании новогреческого разговорного языка. В византийский период усиливается расхождение между новыми греческими диалектами, большинство которых восходит к территориальным разновидностям эллинистическо-римского койне» [35, Греческий язык].

Балканские языки, между тем, составляют языковый союз – тип ареально-лингвистической общности, включающий болгарский, македонский, сербохорватский, румынский, албанский и новогреческий языки. В этих языках развился ряд сходных черт в фонетике, морфологии и синтаксисе. Языки, входящие в языковый союз, обладают значительной общностью в лексике и фразеологии [1436-1438]. Основой этой общности является фракийский язык (который, кстати, засвидетельствован в нескольких надписях, главные из которых - надписи из Езерова и Кылмена в Болгарии) – следы фракийского языкового субстрата сохраняются в новых балканских языках [1391-1394].

Получается всё достаточно прозрачно и закономерно: греческий с болгарским имеют один языковый субстрат и входят в один языковый союз, практически не различаясь. Поэтому вообще какого-либо перевода с греческого на болгарский не требовалось.

Зачем же тогда переводили библию?

4.4.1.4.1. «Шпионский» египетско-еврейский греческий диалект

Ответ на этот вопрос [47] говорит о наличии в Греции, помимо традиционно и исторически греческих (славянских) диалектов, ещё одного самостоятельного диалекта – александрийского, – сформировавшегося «под влиянием египетских и еврейских элементов». Именно на нём «была переведена библия, и писали многие церковные писатели».

Александрийская иудохристианская школа являлась «плавильным котлом» [ср. понятие «ад»], в котором перемалывались все существующие разновидности славянской религии, и на основе их создавалось «самобытное» и «передовое» иудохристианство. Так, одним из отцов церкви и руководителем старшей Александрийской школы катехизаторов являлся Климент Александрийский (Тит Флавий, умер 216). Он много способствовал выработке христианской догматики и был приверженцем греческого платонизма и стоицизма (см. подробнее гл. XI), в которых видел следы сохранившегося первобытного божественного откровения и даже прямые заимствования из святого писания. А в иудейско-александрийской школе Филона развивалось анагогическое толкование (греч.), придающее словам Библии не буквальное, а символическое, возвышенно-таинственное значение [47]. Такое, символическое, значение слов мы в некоторой части растолковали в гл. XI. Это касается, например, имён Моисея, Иисуса Навина, Иисуса Христа, Сима, Ноя, Яфета и т.д. При этом возвышенном толковническом подходе иудохристианство выработало мощнейший иносказательный защитный щит. Используя который, оно прекрасно передаёт библейскими словами нужные команды посвящённым. При этом, как выражаются иудохристианские масоны, профаны – среди которых много славян – остаются в неведении.

Таким образом, александрийская иудейская христианская школа являлась ничем иным, как пунктом и аппаратом сбора имеющейся в мире и зарекомендовавшей себя мифологической религиозной информации – опыта. Далее следовал процесс обработки этой информации и её переработка для применения в иудохристианских целях. Изменялись в обобщённой славянской мифологической информации, ставшей теперь иудохристианской, лишь имена действующих лиц – это как при нарушении авторских прав в литературе, вор меняет имена литературных героев. Так, славянского бога Велеса заменил «св. Власий» [35], «политеистический» (для необразованного и не разбирающегося в предмете славянства иудея-христианина) сонм славянских богов заменила бесконечная череда иудохристианских божеств – ангелов и т.д. [975].

4.4.1.5. Выводы о византийско-болгарском иудохристианском просветительском следе

Таким образом, у нас сложилась интересная картина: строго говоря, библия была переведена неким человеком с бесписьменного и несуществующего византийского языка на бесписьменный и также несуществующий болгарский язык. Как образовались с двух сторон этой странной цепочки разноязычные книги – не понятно.

Но не понятно становится и другое. Во-первых, библия была написана с использованием арийско-европеоидной (фракийской) системы письма, существовавшей в районах Греции и прилегающих к ней. Это письмо на поздней своей стадии развития именно в этом географическом районе стало именоваться «греческим», оставаясь, по сути, обще-арийским общеиндоевропейским. Во-вторых, перевод был осуществлён на то же самое письмо – условно греческое – но на его незначительно отличающийся устный говор, носители которого без труда понимали тот язык, с которого им зачем-то перевели.

4.4.2. Внутрицерковный след

Итак, что нам говорит о «чудесном изобретении» Кириллом славянской азбуки иудохристианская церковная позиция.

В 862 году святой Кирилл изобрёл кириллицу, и святые братья солунцы Кирилл и Мефодий переводят с греческого на славянский язык священные иудохристианские книги и вводят в Великоморавской державе славянское богослужение и кирилловскую письменность. В 862 – 867 гг. – в Сербии. В 870 году между оккупационными силами Рима и Византии за, как у них это называется, «церковное преобладание над южными славянами» разгорелся спор. В 873 году иудохристианская церковь под предводительством св. Кирилла оккупировала Чехию и крестила чешского князя Боривоя. В 877 году то же произошло и с Хорватией.

А теперь самые интересные свидетельства. С 880 года кириллица и глаголица в Приморье подверглись гонению со стороны иудохристианского духовенства (Сплетской архиепископии). Гонения эти со смерти папы Иоанна VIII в 882 году усилились и довели до Сплетского собора 925 года, на котором славянское богослужение было запрещено вообще (очевидно, памятуя постулаты библии, которыми она напрямую запрещает евреям иметь контакты – вступать в связь или служить – с неевреями, со славянами [2]). Далее, в 879 году диакон Феодосий, желая спасти славянское богослужение, составил из кириллицы и народных и условных знаков счетного или торгового значения глаголицу, переписал ею кирилловский перевод святого евангелия, применив оный к хорватскому наречию и, по возможности, согласовав с латинскою Вульгатою, принял от Рима посвящение в епископы (с 879 года) и благословение совершать в его Нинской епархии славянское богослужение по изготовленным им глаголическим книгам (в 888 году). Позже сербам позволялось служить по-гречески, а хорватам было велено служить на латыни.

По кончине в 885 году святого Мефодия, в 886 – 1018 годах его ученики, во главе коих стояли Климент (болгарин), Наум Ангелларий Горазд (моравлянин) и Лаврентий, гонимые в Моравии немецким (тогда латинским же) духовенством, перешли в Болгарию под покровительство царя Бориса (Михаила), который отдал в церковное управление Климента как епископа валичского третью часть Македонии от Солуня до Иерихо (ныне Орхо) и Конина в Албании. Они поселились в юго-западном углу Македонии (Кутми Чивица) в пределах Охридских, и продолжили свою святую деятельность. Скоро Охрида сделалась центром духовного просвещения македонских славян, и списки священных книг, распространенные учениками, седмочисленников, разошлись по всему славянскому миру. Один из этих списков послужил прототипом нашего Остромирова евангелия. Он писан не позже 960 года, к которому относится кончина значащегося в его месяцеслове святого Григория, епископа Мизийского, который упоминается в греческой надписи 1020 года…

В 923 году Византия помирилась с Римом, будучи в опасности от Симеона, царя болгар. В 925 году Сплетский собор объявил святого Мефодия еретиком, а книги его (кириллица) – ересью и готскими. Нинская глаголическая епархия была пощажена, но урезана, и права её ограничены. Славянское богослужение запрещено. Епископ народной хорватской церкви Григорий протестовал, но безуспешно. В 928 – 929 годах Второй Сплетский собор вторично запретил славянское богослужение. Нинскую епархию упразднил.

В 988 году Русь была оккупирована надвигающимся со стороны Византии иудохристианством – Великий князь киевский Владимир крестил русский народ. В 1059 году Третий Сплетский собор в третий раз запретил славянское богослужение. В 1248 году глаголиты нашли себе защитника в лице папы Иннокентия, который дозволил им снова вести славянское богослужение по глаголическим книгам, но с некоторым сближением оного с латинским обрядом [1456, с. 40 – 43].

Таким образом, видим, что иудохристианство, завоёвывая всё новые и новые земли, столкнулось с проблемой – оно не могло контролировать ход церковных служб, чтобы таковые исполнялись сугубо на иудохристианском церковном языке (условный еврейский). Местные оккупированные славянские народы всё время стремились перевести церковные службы на славянские языки, в том числе и на греческий, либо на латинский.

Причиной этому, видимо, служило то обстоятельство, что иудохристианский язык был непонятен славянам, и для осуществления богослужения им приходилось его выучивать. Что не всегда находило отклик в душах вновь воцеквлённых. Очевидно, препятствием для нормального отправления богослужений явилось и то, что церковных книг, написанных на славянском языке, у иудохристиан ещё не имелось.

Для нормализации процесса богослужения славяне требовали религиозных книг на понятном им языке, а не на еврейском, ведь славяне имели письменность и умели читать. А иначе, зачем перевод вообще?

Таким образом, иудохристианам надо было срочно научиться писать свои книги на славянском языке (на любом из его диалектов, поскольку славянская письменность была единой).

4.4.2.1. Глаголица есть древняя азбука славян

То есть, источник [1456] устанавливает такую хронологическую последовательность изобретения иудохристианскими святыми азбук: в 863 – кириллица (Кирилл), в 879 – глаголица (почему-то Феодосий).

Однако, «обращаясь к азбуке глагольской, отметим, прежде всего, чем сходна и чем отлична она от кириллицы. Большая часть ее букв по своей форме отличается не только от кирилловских, но и от других известных. Сходны с кирилловскими д, х, м, п, ф, ш… Подбор букв тот же. Порядок букв также одинаков… Особенность многих глаголических букв приводит издавна к заключению, что глаголица есть древняя азбука языческих славян и, следовательно, древнее кириллицы; этому верил граф Грубишич [1457], доктор Антон [1458]; этому верит и теперь известный филолог немецкий Я. Гримм [1459]. Опровергнуть это едва ли возможно, допустивши, что простые черты древние заменены курчавыми и сложными в известной теперь глаголице уже позже, вследствие особенных, неизвестных причин; впрочем, также трудно опровергнуть и то, что буквы глаголицы неизвестного происхождения не были никогда проще, а изобретены досужим грамотеем так, как они есть, без всякого отклонения к древним письменам славянским» [1460, с. 49 – 51].

То есть, стало ясно, что с одной стороны глаголица была древнее кириллицы, а

«с другой стороны, существовала традиция, что славянскую азбуку создал Кирилл (до пострижения – Константин Философ) с братом Мефодием. Отказ от древности кириллицы сразу ставил ее в невыгодное положение: если она была создана второй по времени, то все важные филологические задачи были решены в первой азбуке, и тогда изобретение второй азбуки было просто переходом на иной шрифт. Тогда становилась под сомнение репутация Кирилла: человек, сотворивший не первую славянскую азбуку, вряд ли мог бы претендовать на роль святого, да еще равноапостольного. Если же настаивать на древности кириллицы, то ставилась под сомнение репутация славистов, показавших древность глаголицы» [1455].

Пытаясь решить этот ребус, в 1785 году Добнер [1461, с. 101-139] создал ещё одно «чудо»: он стал утверждать, что Кирилл создал глаголицу. Игнорируя, однако, что созданная Кириллом азбука должна была бы называться кириллицей, также как созданная Климентом – должна была бы называться климентицей и т.д. Тем самым, Добнер создал ещё более неразрешимый для иудохристиан ребус: если Кирилл создал не первую славянскую азбуку, значит, он не может быть апостолом; а если он апостол, он создал первую славянскую азбуку.

4.4.2.2. Кирилловская азбука – перевод со славянского на иудохристианский язык

Филологическая проблема при создании любой азбуки одна – совершить передачу звуков на письме. Однако Кирилл имел прозвище не филолог, а Философ, и в большей степени являлся посланником отцов церкви по разным вопросам. Поэтому, набравшись опыта в распутывании всяких сомнительных предприятий, Кириллу

«нужно было создать письменность для священных текстов, чтобы иметь возможность не просто переводить с греческого или латинского, но и переносить без искажений многочисленные имена собственные, а также многие библейские термины и реалии. Иными словами, ему нужно было создать первую христианскую азбуку… И с этой точки зрения, сколько бы к данному времени ни существовало светских азбук» [1455], кирилловская азбука вполне могла стать первой – но христианской азбукой – «Кирилл создал кириллицу как первое православное христианское славянское письмо, а глаголица могла быть либо первым светским славянским письмом, либо первым католическим христианским письмом» [1455].

То есть, кирилловская азбука явилась переводом не с греческого на болгарский, а со славянского на иудохристианский.

4.4.2.3. Создавал ли Кирилл не конфессиональное, а общегражданское письмо?

Сама постановка этого вопроса столь не удобна иудохристианству, что навряд ли на его разрешение церковь вообще когда-нибудь отважится – это станет ударом для церкви, поскольку проявит картину не приобщения к христианству славянской части Европы, а напротив – просвещения славянством тёмного и необразованного иудохристианства.

Описываемые историками миссии, в которых участвовал Кирилл (Константин), дают нам множество фактологического материала, но он всегда не в пользу описываемого святого.

«Согласно Житию, (Константин) возглавил миссию к сарацинам, т.е. к арабам, Константин, а в помощники он получил асикрита (дворцового секретаря) Георгия. По данным хроники (арабского писателя Абу-Джафар Табари 839 – 923 гг. – авт.), миссию возглавлял не молодой Константин, а занимающий высокое положение при дворе асикрит Георгий. В ее состав входило около пятидесяти вельмож со своими слугами. Цель миссии – обмен пленными. Георгий занимался обменом пленных на берегах реки Ламуса в Киликии, Константин в это время решал богословские вопросы в Багдаде. Хрониста в этом случае интересовали политические вопросы, писателя Жития – сведения о «своем» святом. По словам Жития, Константину Философу не составило труда одержать верх над мусульманскими оппонентами. При этом он обнаружил хорошее знание Корана. Но после рассказа об успешном завершении миссии и возвращении Константина домой в феврале-марте 856 года изложение событий становится предельно кратким и не всегда мотивированным» [1462, с. 50-51]. Не мудрено, поскольку Коран является одной из священных книг иудаизма. Вернее его секты – ислама, магометанства и т.п. [47]. Эти секты – ислам, христианство и сам иудаизм – разделили мир на сферы влияния, но, в сущности, остались единым сплочённым организмом. Именно поэтому так часты были сношения христианских миссионеров из Руси со своими братьями по вере (и крови) из иудейских и арабских стран.

Или в другой раз.

«Исследователи не раз подвергали сомнению подробности хазарской миссии, сообщаемые Житием. Прежде всего, не ясна настоящая цель миссии. Согласно Житию, хазары стояли перед выбором веры… Однако, как известно, хазары, по крайней мере, вся правящая верхушка и знать, к началу 9-го века уже приняли иудаизм (см. п. 1.5.1. гл. XI – где показано, что хазары иудаизм приняли уже в 8-м веке, а один из каганов – в 6-м – авт.), и поэтому доказательства правоты христианства для них были неактуальными. Неправдоподобной выглядит вся речь хазарских послов, изложенная в Житии, в которой от имени кагана обычаи собственного народа были названы «постыдными», а греки названы «великим народом», которые имеют «царство от бога». Последнее высказывание отражает взгляд византийца, а не мнение хазарского кагана, и свидетельствует о влиянии византийской идеологии на учеников Константина и Мефодия, которыми были написаны Жития первоучителей» [1462, с. 53].

Вероятно, каганы называли не греков «великим народом, имеющим царство от бога», а евреев из Александрийской школы и её возможных метастаз.

4.4.2.4. Кирилл – еврей, не знавший ни греческого, ни других славянских языков

«Согласно Житию, Константин возглавлял миссию. Однако косвенные данные говорят о том, что во главе миссии стояло другое лицо… Если бы Константин был официальным главой миссии, он представлял бы императора. В этом случае у хазар не могло бы возникнуть затруднений относительно его положения и формальностей, с этим связанных (на каком удалении от кагана его посадить за стол – авт.)» [1452, с. 55].

В Житие Мефодия говорится:

«Кирилл же уговорил брата своего идти с ним, потому что тот знал славянский язык». «Это сообщение имеет очень большое значение. Сохранились свидетельства, что сочинения Константина с греческого на славянский переводил именно Мефодий. Помимо всех его достоинств, во время миссии он «служил меньшому брату как раб». Именно так говорится о нем в его Житии» [1462, с. 56-57].

Следовательно, Кирилл не знал славянский язык. Тогда, как вообще он мог решать связанные со славянством филологические задачи? Попробуйте перевести хотя бы предложение на зимбабвийский язык, а ещё лучше, попробуйте создать на этом языке азбуку! С другой стороны, учитывая то обстоятельство, что греческий со славянским болгарским имеют один языковый субстрат и входят в один языковый союз, практически не различаясь, получается, что Кирилл не знал и греческого!

Но зато Кирилл хорошо знал Коран и арабский и еврейские говоры: «в Херсонесе была большая еврейская община, где Константин нашел учителя и в короткий срок овладел языком» [1162, с. 55]. И сразу же после этого легко выучил язык самаритян – «этнической группы и религиозной еврейкой секты» [35], признающей только еврейское Пятикнижие (иудохристианский Ветхий завет). Как и все иудеи и христиане, самаритяне совершают кровавые жертвоприношения на горе Геризим (близ г. Наблус) и имеют письмо похоже на «палеоеврейское» (см. о т.н. еврейском языке п. 1.5.1. гл. XI), а язык – на западноарамейский (см. выше п. 4.4.1.1.2.2. гл. VI) [1463, 1464].

Наконец, Житие сообщает, что в Херсонесе Кирилл

«нашел же здесь евангелие и псалтирь, написанные русскими письменами, и человека нашел, говорящего на том языке, и беседовал с ним, и понял смысл этой речи, и, сравнив ее со своим языком, различил буквы гласные и согласные, и, творя молитву Богу, вскоре начал читать и излагать (их), и многие удивлялись ему, хваля Бога» [1462, с. 56-57].

4.4.2.5. Задача Кирилла: обучить иудохристиан славянской письменности

Вся задача Кирилла состояла в том, чтобы отыскать русского человека, владеющего русским письмом и способного помочь Кириллу с переводом на кирилловский иудохристианский еврейский диалект.

Здесь следует заострить особо наше внимание. Известна склонность начального иудохристианства к повсеместному религиозно-светскому плагиату, как, например, в случае с рождеством славянского бога Митры, переиначенного в рождество Христа (см. п. 3.5.3.1. гл. VI), последнее вытеснило первое только с середины 4 в. и было узаконено на Эфесском соборе 431 года. Или славянский сонм богов, обвинённый иудохристианами как политеистический, был ими перенят с небольшим изменением названия – ангелы, святые и т.д.

Поэтому и в этом случае Кирилл, не мудрствуя лукаво, взял уже существующие русские письмена и, пользуясь оккупационным превосходством иудохристианства над славянскими территориями, назвал письмена своим именем. А это,

  • во-первых, «прямо-таки убийственное свидетельство о существовании докирилловского письма у русских» [1455],
  • во-вторых, свидетельство состоявшегося цивилизационного воровства, сотворённого иудохристианством, и,
  • в-третьих, «Кириллу незачем было изобретать славянскую письменность, она уже существовала до него!» [1455].

    Поэтому весьма понятно его отношение к этому своему «изобретению», которое сам Кирилл и не ценил вовсе-то. Он не выдал ни одной строчки комментариев или воспоминаний, как он это «чудо» сделал – изобрёл Славянскую азбуку. Он перед смертью в 869 г. написал два произведения: «Обретение мощей святого Климента» и стихотворный гимн, посвященный опять-таки Клименту.

    Единственным произведением, свидетельствующим о профессиональной деятельности Кирилла в качестве первоучителя, является сказание «О писменехь» черноризца Храбра. Однако, например, при комментировании факта изобретения 38-и букв, Храбр не упоминает ни Мефодия, ни учеников Кирилла, ни о херсонесском учителе Кирилла. Но этим, числом букв, равным 38-и, Храбр свидетельствует, что Кирилл создал кирилловскую азбуку не полной, так как в «азбучной молитве», в которой каждая строка начинается на новую букву, строк и букв – сорок. А в [1335, с. 18] поименовано 44 знака кириллицы (и 42 глаголицы). Удивительно, но в кирилловской азбуке нет греческих букв «кси», «пси», «фита» и «ижица». Зато есть названные им также «греческими» буквы «пе», «хле» и «ть». А среди славянской части кириллицы нет «ы». «Болгарин Храбр мог этого не заметить, но для чехов или моравов отсутствие Ы было бы весьма ощутимо» [1455].

    4.4.3. Выводы

    Таким образом, следует сделать объективные, но не утешительные для иудохристиан выводы:

    1. Иудохристиане не могли перевести свои книги с византийского на болгарское письмо, поскольку таких письменностей не существовало.
    2. Иудохристианам перевод с греческого ни на болгарский, ни на другие славянские языки не требовался, поскольку все эти языки составляли практически один язык.
    3. Иудохристианам требовалось создание собственного внутрицерковного письменного языка, который могли бы понимать церковные служители, вновь постриженные с оккупированных иудохристианством славянских земель. Дабы не обучать новых славянских «святых отцов» непосредственно еврейскому языку и его александрийскому диалекту, сформировавшемуся «под влиянием египетских и еврейских элементов», на котором «была переведена библия, и писали многие церковные писатели».
    4. «Кирилл не создавал ни кириллицы, ни тем более глаголицы, он лишь сократил славянскую часть известной ему по Херсонесу славянской письменности до 14 графем, но увеличил до 24 графем греческую часть» [1455].
    5. Кирилл для нужд иудохристианства «переработал уже существовавшую у славян азбуку и прекрасно приспособленную к передаче славянских звуков таким образом, что славянская часть стала чуть ли не вдвое меньше греческой. По сути дела, он совершил по отношению к ранней славянской азбуке примерно такую же экзекуцию: произвел реформу славянской азбуки в пользу Византии».
    6. Кирилл создал христианскую письменность, состоящую из «довольно поздней редакцией имевшегося у славян письма».
    7. И самое главное, «докирилловская азбука не просто существовала у славян в каком-то слабо структурированном виде, но вообще была существенным элементом их культуры» [1455].

    4.5. Русская сказка как надёжный исторический источник

    Начнём с того, что приведём ряд цитат признанных исследователей славянской общности. Академик Б.А. Рыбаков в своей работе «Язычество древних славян» говорит: «Скрупулезная точность Геродота подтверждается значительным по широте и хронологической глубине славянским этнографическим материалом» [1472]. Сопоставляя данные исторической и археологической наук с этнографическими данными, мы сможем получить достоверную исторически и развёрнутую фактологически картину бытия славянского этноса в те времена, о которых других источников не имеется или они крайне малочисленны.

    Раскрывая этот посыл, Е.М. Мелетинский по поводу соотношения мифа и героического эпоса утверждает: «При переходе мифа к героическому эпосу на первый план выходят отношения племен и архаических государств, как правило, исторически существовавших» [1474, с. 269]. А это уже путь не только к отдельным исторически-мифологическим фактам или деталям народной жизни. Это уже есть широкая дорога, которой мы можем дойти, анализируя и сопоставляя указанные данные, до самой сути становления цивилизации Земли, до очагов её зарождения, до векторов развития и распространения, до выявления внутренних цивилизационных противоречий. До – ясной и однозначной исторической картины.

    Однако понятно, что задача сама по себе крайне сложна. Поскольку необходимо не только транспонировать миф в повествовательную историческую плоскость, но и выявить точки соприкосновения этого мифа с материальной культурой, то есть подтвердить сказку былью. Поэтому академик Б.А. Рыбаков относительно этого подытоживает: «Без соотнесения фольклористической схемы (поневоле лишенной точной хронологии) с археологической периодизацией, дающей не только этапы развития культуры, но и точную датировку этих этапов, решить вопросы истории фольклорных жанров, на мой взгляд, невозможно» [1472].

    И именно поэтому эта часть книги посвящена детальному рассмотрению русского сказочного материала. В его тесном контакте с археологическими и историческими данными, поскольку

    «проникнуть в праславянскую идеологию, в сложный комплекс религиозно-мифологических и этико-общественных представлений невозможно без детального разбора и посильной хронологической систематизации обильного сказочного материала. Анализ богатырской волшебной сказки в настоящее время облегчен превосходным обзором H.В. Новикова, приведшего в систему всё многообразие сказок и исправившего ряд серьезных недочетов В.Я. Проппа [1473; возражения В.Я. Проппу приведены на с. 134, 135, 177, 179, 184, 185]. Автор, проделавший огромный труд по классификации сказочных сюжетов и их сочетаний, не имел возможности и не ставил своей целью определение истоков сказки, о чём он и предупредил читателей: «Проблема генезиса сказки и ее ранних форм остается за пределами настоящего исследования» [1473, с. 5].

    Исходной точкой анализа для нас должен быть тот сказочный Змей, борьба с которым составляет главное содержание всех богатырских сказок. Сюжет «Победитель Змея» фольклористы рассматривают как «подвижной эпизод», вовлекаемый в связь с другими по мере надобности. В русском материале он входит в сочетание более чем с 20 сюжетами» [1473, с. 24; 1475].

    4.5.1. Кого в русских сказках олицетворяет Змей?

    Начиная разбор русских сказок со Змея, мы сразу же заострим наше внимание на самом главном его «качестве» – змей в русских сказках является извечным олицетворением южного врага славян. Он видится в качестве единого, целого существа, но о многих головах. Таковыми славянам представлялись кочевники – монолитная движущаяся масса. Но со многими мелкими отрядами, которые издалека можно было принять за многочисленные змеиные головы, выставленные вперёд на длинных шеях. Иерофанты Египта и Вавилона именовали себя «Сынами Змия-Бога» и «Сынами Дракона» и кельты – «Я Змий, я Друид» [1507].

    «Со змеем славяне воевали издревле. В качестве укреплений против него славяне-трипольцы построили Змиевы валы – укреплённые земляные сооружения» [1472].

    4.5.1.1. Змиевы валы

    Очень часто отправной или конечной точкой протяжённых Змиевых валов являются Киев и его окрестности. Если начинали орать (древнерусское – пахать) на Змие где-то в стороне от Киева, то в большинстве случаев допахивали до Днепра:

    «…начали орать ним [змеем] аж до Днiпpа протягли борозну ним» [1476, с. 199]. «Дооравши до Днiпpа, вона [змея] влiзла в воду й почала пити…»; кузнецы «об'ïхали нею [запряженной змеей] вертаючи борозну плугом, усю краïну кругом» [1476, с. 200]. «Коло Киïва таку канаву проорали, що и досi е великий-превеликий piв». «Проорали piвнy борозну аж вiд Чернiгiвськой губ. та пpямо до Днiпpа. Як доорали до Днiпpа, змiй дуже втомився и хотiв пити…» [1476, с. 202].
    В ряде пересказов легенды пахота на Змие оканчивается у моря.

    Мотивация необходимости пропахивания борозды-вала в сказках дана такая: когда славянский бог – покровитель священного огня, кузнечного дела и домашнего очага – Сварог схватил Змея клещами за язык, то Змей предложил: «будем мириться: пусть будет вашего света половина, а половина – нашего… переделимся». На что получил следующий ответ: «…лучше переорать свет, чтобы ты не перелезал на нашу сторону брать людей – бери только своих» [1477, с. 200].

    Понимая под змием враждебные племена кочевников, мы отчётливо видим за мифологической вспашкой стремление двух враждующих народов (совокупностей народов – славянских с одной стороны и неславянских с другой) каким-либо способом разделиться между собой, дабы как-то закрепить и те, и другие владения. Очевидно, стремление славян было основано на защите своих возделываемых и обжитых территорий. Стремление змия, очевидно, складывалось из его же поражений, которыми в большинстве своём оканчивались кочевнические набеги на славянские земли.

    Очевидно, также, что змиевы валы – это ничто иное, как заградительные укрепления, реально существовавшие и дошедшие до нас в довольно хорошо сохранившемся виде. Это уже само по себе доказывает историческую обоснованность данной конкретной совокупности славянских мифов.

    4.5.1.1.1. Датировка Змиевых валов

    Особое значение приобретает датировка времени возникновения первичной формы змееборческого мифа. Данные для датировки содержатся как в основных элементах самого мифа, так и в географии распространения его наиболее лаконичных, не осложнённых сказочной пестротой вариантов.

    «Кузнец-змееборец – это первый кузнец, выковавший первый плуг (иногда научивший земледелию). Он, несомненно, близок к Сварогу или даже тождествен с ним, так как подчеркнутая летописцем функция Сварога – охранителя брака целиком перенесена в восточнославянском фольклоре на Кузьмодемьяна» [1472].
    Кузьмодемьян – позднейший иудохристианский плагиат-псевдоним древнего славянского (языческого) бога Сварога.

    Рыбаков Б.А. полагает, что первые кузнецы появились у праславян в чернолесское время, то есть в 10 – 8 веках до н.э. Около этого времени появились и первые плуги.

    «Если, вспоминая Сварога, говорить о возникновении моногамной семьи, то для праславян (судя по небольшим жилищам Пустынки) процесс ее вычленения начался еще до появления кузнецов, в бронзовом веке. Все сходится на том, что сложение мифа о демиурге Свароге должно быть отнесено к тому исключительно важному времени, когда произошло открытие железа, т.е. ко времени чернолесской археологической культуры в Среднем Поднепровье.

    На основании археологических данных можно даже говорить о приурочении мифа к ранней стадии чернолесской культуры, так как ни в одном из вариантов кузьмодемьянской легенды герои-змееборцы не превращаются в воинов, всадников. Они появляются в легенде как первопахари или кователи первого плуга и завершают свои героические дела как чудесные пахари, выворачивающие глыбы и пропахивающие вал, тянущийся «хто зна куда», «аж до Днiпра». И побеждают они Змея не мечом, не «вострым копьем», а своим кузнечным инструментом – клещами, правда (судя по легенде о Свароге) упавшими с небес. А в археологическом материале 8 века до н.э. уже часты находки мечей, псалий (признак воина-всадника) и встречаются воинские погребения всадников с богатым уздечным набором и оружием (копье, стрелы). Эти первые конные воины еще не отразились в первичных кузьмодемьянских легендах краткого вида, и появляются они лишь в богатырских сказках, оттесняя там архаичных кузнецов на второй план» [1472].

    Чернолесская культура – это археологическая культура предскифских (необходимое пояснение: славянам чернолесской культуры «всем им в совокупности есть имя – сколоты, по имени их царя. Скифами же их называли эллины» [1489, IV-6]) земледельческих племён Среднего Поднепровья. Охватывает сосредоточие городищ: городище в Чёрном лесу в верховьях р. Ингулец, Субботовское городище в бассейне р. Тясмина – важный центр бронзолитейного ремесла и др. Чернолесская культура распространилась в 10 – 8 веках до н.э. из лесостепи между Днестром и Днепром в бассейне р. Ворсклы. Происходит от протославянской белогрудовской культуры бронзового века [1478] – 11 – 8 веков до н.э. – лесостепной части Правобережной Украины [1479, 1480]. Протославяне, являясь потомками земледельческих племён шнуровой керамики культуры, ещё на рубеже 3-го – 2-го тыс. до н.э. расселились из Северного Причерноморья и Прикарпатья по Центральной, Северной и Восточной Европе. В последующее время славяне были представлены несколькими, генетически связанными между собой археологическими культурами: тшинецкой культурой 3-й четверти 2-го тыс. до н.э. (между Вислой и средним Днепром), лужицкой культурой 13 – 4 вв. до н.э. и поморской культурой 6 – 2 вв. до н.э. (на территории современной Польши) [1472].

    Таким образом, по крайней мере, с 3-го тыс. до н.э. по начало н.э. славяне доминировали на указанных территориях. И если нанести на карту пункты, из которых собиратели кузьмодемьянских легенд В.В. Гиппиус и В.П. Петров получили свою информацию, то

    «…можно увидеть овал, вытянутый в широтном направлении; Днепр пересекает его наискось. Крайними пунктами будут (по часовой стрелке): Киев – Прилуки – Новомиргород – Полтава – Глинск – Днепропетровск – Златополь – Миргород – Житомир – Киев. Сюда входят и «змиевы валы» Правобережья, изученные В.Б. Антоновичем, и система валов Левобережья, бегло обозначенная В.Г. Ляскоронским» [1472].

    Мы достоверно знаем, что в чернолесское время у славянских земледельческих племён Среднего Поднепровья возникают превосходно укрепленные городища, и «только учащающимися походами киммерийских отрядов на север можно объяснить появление на второй ступени чернолесской культуры, приблизительно в 11 в. до н.э., целой системы городищ» [1481, с. 214]. Линия пограничных крепостей 11 – 8 вв. до н.э. шла на границе лесостепи и степи по Тясмину. Главной крепостью было Чернолесское городище. Также грандиозным являлось Бельское городище (геродотовский Гелон) с периметром валов свыше 30 км. От этого городища отходит вал, называемый, как и валы самого городища, «змиевым» [1482, с. 174, 178 – 179].

    «Вполне возможно, что при начале работ, когда нужно было обозначить на местности направление будущего вала, прибегали к пропахиванию длинной борозды, которая служила ориентиром при земляных работах по насыпке вала. Отсюда уже один шаг до фольклорного образа змея, вынужденного пропахивать борозду-вал. Если создавалась такая ситуация, что славяне применяли при постройке своих первых укреплений пленных киммерийцев или хотя бы отбитый у них рабочий скот, то фольклорный образ приобретает вполне ощутимый реальный каркас» [1472].

    Исходя из выше сказанного, вполне обоснованно Рыбаков Б.А. делает свой вывод:

    «происходило все это на территории чернолесской культуры 11 – 7 вв. до н.э., т.е. в Среднем Поднепровье, на правом берегу от Волыни до Киева и от Днестра до Тясмина, а на левом – по Ворскле и Суле. Богатырём был Сварог, представлявшийся книжникам 7 в. н.э. и богом, и земным царём, связанным с небом: при нём с неба падают кузнечные клещи, а его сын – «бого-царь» Солнце (Дажьбог)» [1472].

    4.5.1.2. Кто именно скрывается под личиной Змия?

    Под общим понятием «Змий», как мы видели выше, скрывается представление славян 3 – 2 тыс. до н.э. о враждебных своих южных соседях кочевого образа жизни.

    Следует заметить, что сумма кочевых народов поименована или, лучше сказать, олицетворена одним, единым, моноперсонажем – Змием. Борец с этим врагом – тоже моноперсонаж Сварог. Проанализировав достаточно большое количество мифов, сказок, былин, мы органично и обязательно придём к выводу: личностный мифологический славянский персонаж – это есть персонификация некоторого народа. И если Сварог, олицетворяющий племена славян тех времён, имеет божественную субстанцию (ипостась). То и Змий должен быть того же «материала». Божественность субстанций – Сварог, Змий и другие боги, существа – заключается в олицетворении ими крупных организмов, сотканных из человеческих тел, душ, стремлений, планов, взаимоотношений, позывов, дел, творений. Именно в этом заключается понятие «божественность», применяемое в славянстве в качестве эпитета к тому или иному персонажу. Кстати, этот же подход позднее заимствовало у славян и иудохристианство. Ангелы, демоны, сыны божьи, девы непорочные, воскресения христовы (взамен славянского Митры) – всё это, ранее созданное славянами, естественным образом нашло своё применение в плагиатирующем христианстве. А как иначе? Создать альтернативные философские категории чрезвычайно трудно, и для этого нужны высочайший народный интеллект и обобщённый опыт. У получивших иудаизм кочевников и у развивающих христианство рабов таковых инструментов не было.

    Один из вариантов основного общеиндоевропейского мифа (мифа – общего для всей индоевропейской-арийской-славянской общности) описывает поединок между громовержцем и его противником. В индийской версии из-за того, что последний запрудил воды реки, чем вызвал угрозу плодородию и жизни. Само имя древнеиндийского чудовища Вритры (ср. русск. врата, ворота) означает «затор», «запруда», «преграда». Индра «убил дракона, он просверлил отверстия для рек, он рассек чресла гор», и теперь «как мычащие коровы, спеша, прямо к морю сбегают воды» (РВ I 32, 1 – 2). Имя матери Вритры Дану означает поток, воду – тот же корень, что и в названиях рек Дон, Днепр, Дунай и т.п. В легендах, относящихся к Днепру, сочетается два слоя: миф о небесном происхождении Днепра и одна из версий основного мифа, согласно которой божий коваль гнал запряжённого в плуг змия вплоть до Чёрного моря [1087, 1485-1488]. «Отсюда – Змиевы валы (сам корень слова «вал» неотделим от имени противника громовержца – Волос/Велес…)» [74].

    Таким образом, сказочным Змием является один из древних и особо почитаемых славянских богов – Велес (олицетворяющий собой в данном случае кочевнические племена южных соседей славян).

    4.5.1.3. Велес = Господь

    «Волос или Велес – древнеславянское божество. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия. Буслаев в своих «Очерках» говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и Велеса. Существуют однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит, что в Боснии существует гора Велес; у чехов известна пословица: «zaletet' nekarn za more k Velesu», а в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I. 24), слово велес употреблено в значении пастуха, а именно: «пасли овцы велесы при бетлемском шаласе» [78, ст. Волос].

    Общеславянское значение Велеса подтверждает также: «ирландское обозначение поэта – fili – восходит к индоевропейскому корню *vel-, обозначающему одновременно смерть, царство мёртвых, богатство, власть. К тому же корню восходит славянский Велес» [74, ст. Поэт]. Вала (др.-инд. Valá, буквально «охватывающий», «скрывающий»), в ведийской мифологии имя демона – параллели славянского Велеса, а также и название (в которой он скрыл похищенных коров) пещеры [1495, v. 19, p. 320 – 29; 1486, с. 43 – 44, 66].

    В славянской балтийской мифологии Велс (Виелона)

    «бог загробного мира и скота. Польский автор 16 в. Я. Ласицкий упоминает Виелону (Vielona) как бога душ, которому приносят жертвы, чтобы он охранял («пас») души умерших. Велс входил в схему основного мифа восточнобалтийской традиции как противник громовержца Перкунаса и обладатель похищенного скота. Наиболее надёжные мифологические соответствия образу Велсу – славянский Велес (св. Власий), древнеиндийские Вала, Вритра – противники громовержца – и др.» [74, ст. Велс].

    В 17 в. Г. Стендер сообщает о Велсе (Wels) – боге мёртвых, которому были посвящены дни мёртвых (Welli; ср. литов. vèlé, «душа», velés, «тени усопших», слова того же корня, что и Велс, Велес). По сообщению автора 17 в. Эйнхорна, Велсу-Велесу был посвящён месяц октябрь – Wälla-Mänes (ср. латыш. Велю мате, «мать мёртвых», их заступницу). В ритуале литовского праздника скерстувес Велсу-Велесу совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение прийти за стол с мёртвыми. Достоверность этого свидетельства подтверждается сведениями об обряде кормления мёртвых в день поминовения усопших – литов. vélínées, veliaï; латыш. Velu laiks, «время Велса». На том же празднике сжигались кости животных. У восточных славян этому соответствовал обряд сжигания «коровьей смерти» в день Велеса (св. Власия). В балтийской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. vela kauls, литов. navíkaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallaš haštai; само название и ритуальное использование этой кости связывают божество мёртвых, покойника и скот. Связь «скотьего бога» с царством мёртвых объясняется древним индоевропейским представлением о загробном мире как о пастбище (ср. др.-греч. название его – ’Ηλυσιος λειμων – Елисейские поля с тем же корнем *uel-, а также тохарск. A wäl, «умирать», walu и лувийск. ulant, «мёртвый») [1497, 1498].

    В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3 – 2-го тысячелетий до н.э., в древнеиранской и древнеиндийской, славянской традициях бык (вол) – прежде всего, образ лунного божества. В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя быка». В Шумере и Аккаде бог луны Зуэн – ср. славянск. корова Земун («З» + moon-луна), мать Велеса (Вола).

    В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает быка (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя с чудовищем – человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков, и горбы, словно у буйволов» (русск. буйных волов). Подобные мифы были связаны с широко распространённым обрядом (также и в Средиземноморье) ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка. Например, в греческих буфониях убивали быка, съевшего жертвенный хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства. Римляне приносили в жертву Юпитеру быка.

    Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении славян трипольской культуры (2 – 1 тыс. до н.э.) у реки Рось, а также славян в культурах Балкан 5 – 4-го тысячелетий до н.э. и в Чатал-Хююке (7 – 5 тыс. до н.э.), в могильнике Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тысячелетия до н.э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Что говорит о славянском (общеиндоевропейском) происхождении культа Быка-Вола-Велеса.

    Как известно, около 3 – 2–го тыс. до н.э. индоевропейцы-арии пришли в долину Инда и принесли туда свою культуру (например, письмо санскрит) и религию (ведизм). «Особенно широкое распространение культ священного быка (буйвола (буйного вола-Велеса – авт.)) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тысячелетие до н.э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии)» [74, ст. Бык].

    Из шумера, как утверждают исследователи иудаизма (см. гл. IX), культ быка был перенят и в иудаизм. Идол быка – золотой телец – был поставлен Аароном, братом Моисея (говорившего в это время с Ягве на Синайской горе). Народ «сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами» [2; Исх. 32, 1]. Сооружение золотого тельца связывается в Ветхом завете также с царём Иеровоамом [2; 3 Цар. 12, 25 – 30; 4 Цар. 23, 15]. Что является отражением поклонения золотому тельцу как символу Ягве, распространённому в ряде районов. Ветхозаветные выражения «’abir ja’âkob» [2; Быт. 49, 24; Пс. 131, 2, 5] и «’abir jišrä’êl» [2; Исх. 1, 24] переводятся как «бык» Иакова (Израиля). Ритуальное принесение тельца-быка в жертву – когда Яхве «взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал пить сынам израилевым» [2; Исх. 32, 20] – как славяне сжигали коровью смерть, как греки съедали ритуального быка.

    Далее рассмотрим некоторые тонкости, связывающие образ Велеса и Господа. Поскольку славянский бог Велес известным образом атрибутирован, разбирая все известные ипостаси Велеса как божества – носителя символизма, мифологичности, социальности, олицетворяемости и др., мы в результате придём к закономерному и вполне определённому однозначному выводу.

    4.5.1.3.1. Имена Велеса-Господа

    Сакрализация имён богов даёт нам не только препятствия к пониманию общечеловеческой мифологии, но заставляет нас в поисках истины приходить к этому пониманию: живая суть не может иметь секретов.

    4.5.1.3.1.1. Велес-Господь – Саваоф

    Саваоф – армия или воинство, от Saba – идти на войну; отсюда и название сражающегося бога – «Владыка Саваоф» [1507]. Под «воинством» Саваофа подразумеваются «всё воинство небесное» (Втор. 4, 19), послушное «уставам неба» (Иов 38, 32 – 33), а также бесчисленные воинства огневидных ангелов (книга Еноха 72, 1; Берахот 11 б; Пирке рабби Елиезер 4), объединённых в четыре сонма (воинства) под начальством Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила (Исх. 12, 41 и др.). На помощь пророкам нисходят с небес «колесницы огненные» (4 Царств 6, 17) [2, 1508].

    Сава (сербохорв. Свети Савва) образ восходит к реальному историческому лицу, жившему в 12 – начале 13 вв. и канонизированному православной церковью. Связан с возвышенными местами. Ему приписывается оживление мёртвых, исцеление слепых, несгораемость его собственного тела, способность превращать борзых в волков, людей в животных, иссечение железом воды из камня. Сава предводительствует тучами, несущими град. Связь Савы со скотом и тучами объясняется общеиндоевропейским представлением о тучах как о скоте [1501, 1502, 1503], что «как покровителя животных позволяет связать его с общеславянским Велесом» [74].

    Указание на несгораемость также сближает с Господом. В иудохристианском мифе бог Ягве явился Моисею в образе горящего, но несгорающего тернового куста – неопалимой купины (растение встречается на Синайском полуострове, выделяет летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется на солнце).

    4.5.1.3.1.2. Велес-Господь – Адонай

    Адонай (по т.н. евр. Господь) – «от слова «адон» (господин), поставленного во множественном числе с местоимением притяж. ед. ч. 1-го лица, имеющего таким образом значение «господа мои». Гласные знаки от Адонай приставляются также к согласным Jhwh, которые евреи произносят также Адонай» [78].

    В качестве одного из народов-прародителей т.н. евреи приписали себе финикийцев. В финикийском «dn» «адон» означает «господь», «владыка». Однако, по преданию, финикийцы пришли на земли Ханаана ок. 5 – 4 тыс. до н.э. от берегов Эритрейского моря (Индийского океана) и ко 2 тыс. до н.э. устроили в этих землях города [35].

    Поэтому поиски основания корня Адоная мы должны искать в древнеиндийской мифологии: Дану (др.-инд. Dánu, «поток»): 1) демон Вритра, сокрушённый Индрой (РВ II 11, 18; 12, 11; IV 30, 7) – то есть славянский Велес; 2) мать демонов и, прежде всего, Вритры. Второе значение Дану (ирл. Danu) находит своё отражение в кельтской (ирландской) мифологии, где Дану – мать-прародительница основной группы богов (ирл. Tuatha De Danann) – завоевателей Ирландии, прибывших с таинственных северных островов. Дану (Ану, ср. ирл. anae, «богатство», «процветание»; валлийск. Дон). В валлийской традиции супругом Дон был Бели, от которого вели свою родословную крупнейшие валлийские исторические династии. В валлийских генеалогиях Дану-Дон превращается в Анну, что характерно и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мёртвых – анаон (ср. валлийское название потустороннего мира – аннон) [74].

    Брокгауз и Ефрон отождествляют Бела и Ваала (Баал, Бал, ассиро-вавил.; Бел, аккад., Балу, халд. – «господин», «владыка»; место нахождения храма Бэла в Вавилоне – Холм Бабил [1507]).

    Дж. Мидом отождествляет Ваала с Адоном (Адонаем). «Круговая пляска», совершавшаяся Царем Давидом вокруг ковчега, была пляской, предписанной Амазонкам в Мистериях, пляской дочерей Силомских («Кн. Судей», ХХI, и след.), и тем же, что и прыжки пророков Ваала («I Кн. Царств», ХVIII). Его звали Ваал-Цефоном или богом крипты («Исход»), и Сетом или столбом (Фаллос), ибо он был тем же, что и Аммон (или Ваал-Хаммон) Египта, прозванный «сокрытым богом». Тифон, прозванный Сетом, великий бог Египта во время ранних династий, есть аспект Ваала или Аммона, также как и Шивы, Иеговы и других богов. Ваал, в одном смысле, есть всё уничтожающее Солнце, огненный Молох. Культ Ваала сопровождался сладострастными оргиями, причем жрецы в экстазе наносили себе раны (вспомним христианские вечери и трапезы, а также самобичевание). В Финикии центр культа был в Тире, отсюда он распространился и в древнем Израильском царстве и в Иудее. В греческой передаче Белос. Мистерии Ваала, Адоная и Митры (продолжателем которого стал Иисус Христос; все солнечные боги) в качестве символа имели змия. Иудеи в честь персидского Митры, символа Моисея, соорудили «медного змия» [1507].

    Бал (т.н. евр.) обыкновенно переводится как «Владыка», а также и Бэл, халдейский бог, и Ваал, «идол» (идол Велеса стоял, например, в Киеве).

    Ко 2 – 1-му тысячелетиям до н.э. все наименования бога с корнем Бел/Вел сливаются в единый образ «владыки» (корень «вл»). Бел (Бол) широко почитался в Сирии с конца 2-го тысячелетия до н.э. В Пальмире Бел – верховное божество – владыка мира. Изображался Бел в образе быка или человека с головой быка. Мифы о Беле восходят к древнейшим о Балу.

    Имя Бела – «тот, чьё имя благословенно в вечности» – было запретным.

    Следует также отметить, что Дан (dãn, «судья»; ’il dn, «бог суда», в хурритском тексте из Угарита) в иудохристианстве один из двенадцати сыновей Иакова, рождённый им от Валлы (ср. валийск. Дон + Бели), родоначальник-эпоним одного из колен Израилевых. В своём предсмертном пророческом слове Иаков говорит: «Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля» [2, 49, 16]. Колено Даново характеризуется как коварное и хитрое: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути уязвляющим ногу коня» [2, 49, 17]. Из племени Дана должен объявиться антихрист.

4.5.1.3.1.3. Велес-Господь – Элохим

Элохим, Элогим – ’êlõhîm. Корень ’el означает имя главы Ханаанского (население доизраильского происхождения, европеоидное арийское, не семитское – подробнее см. п. 1.3.1.2. гл. XI) пантеона богов; ср. Илу, Аллах, ’el’elïõn – «бог всевышний»; в именах других богов: Михаил (Михаэл), Рафаил (Рафаэл), Гарвриил и др., а также Алхим (от «ал + химии» (древнее название Египта) – «бог Египта»). Множественное число существительного женского рода Элоа (алх) с добавлением формы множественного числа – им, окончания мужского рода. Полный титул – IHVH ALHIM [74].

Элогим – одно из обозначений иудохристианского бога во множественном числе, несёт в себе данные о многобожии кочевых т.н. еврейских племён. Поэтому понятны слова пророка Илии (ср. Ил!): «Если господь [яхве] есть бог [Элохим], то последуйте ему; а если Ваал, то ему последуйте» [2; 3 Царств 18, 21] – все три имени – Яхве-Элохим-Ваал – суть один Велес.

4.5.1.3.1.3.1. Велес – Аллах

Аллах – allah = al + ilah (бог), источник [47] даёт другое имя – Алла; ср. русск. алый; алая – санскр. alaya(-viJ'nana) – абсолютное сознание, сознание-вместилище [1506]; у арамейцев алаха [35] (alaha), где «h» может читаться и как «г», тогда получим «алага» (ср. Волга: «Ала» – бог + «га»; «Вол|ос/Велес» – бог + «га»). Алаха (арам.) – название, данное тем частям Талмуда, в которых аргументируются положения доктрины; это слово означает «закон» [1507] (ср. Велес – хранитель Прави; Правь – «правило, закон» [28]).

Аллах считается идентичным богу иудеев и христиан. «Нет бога кроме Бога» – это единственно истинный, великий и всевышний Бог сам себе обязан своим существом, вечен, ни от кого не происходит и никого не производит. Однако имеет свои различные качества, которые распределены на 99 его имен, образуют мохаммеданские чётки, заключающиеся именем Аллах, как сотым, вмещающим в себе все прежние эпитеты [78].

Однако – это так принято теперь. А в древнеарабской доисламской [1510; 29:61 – 63; 31:24; 39:39; 43:87] мифологии Аллах – верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии (регионе влияния славянских племён, пришедших через Грецию и из Индии) как бог-предок и демиург, бог неба и дождя, создатель мира и людей, глава и отец богов [1504, s. 99 - 121; 1505]. Мухаммед говорил о дочерях Аллаха – трёх древнеаравийских богинях: Аллат, Узза и Манат [78].

Гидронимы и топонимы Руси говорят об Аллахе-Алле следующее. Алей – река, левый приток верхней Оби на Алтае. Алтай – «al» + «тай». Тай – таить – скрывать [28, 40], но, скорее, – «тайна» (букв. «Тай, сошедший вниз» [22]). Есть и «тайга» (букв. «Тай, огненный» (в смысле живой), то есть жильё, обитель Тайя [22]). Есть и река Тая (Thaya), правый приток Моравы, образуется из слияния рек Моравской (имени славянской богини Мары-Смерти) и Немецкой Тайи, которая на чешском (слав.) языке называется Dyje [47] – то есть Дый. Дый в славянстве (язычестве) есть бог небес. Ср. греч. διος, Зевс, Дьяус, див. Дьяус – древнеиндийский Dyãus, «сияющее, дневное небо», «день», бог неба, персонифицированное небо [78]. Известно, что культ Дэуса в глубокой древности вместе с большим потоком переселения индусов пришёл и к халдеям [1507], от которых был позже заимствован многими соседними кочевыми племенами. Поэтому Алтай означает – бог-Небо. Дый также отождествлён иудохристианами с Велесом в термине «дьявол» – «дия+волос» (греч. διαβολος).

Позиция ислама по отношению к славянам (язычникам-«огнепоклонникам» [2]) просматривается [1509] в следующей фразе из Корана: «Убиты будут те, кто у рва, у огня, обладающего искрами. Вот они сидят над ним и созерцают то, что творят с верующими» [25; 85: 4-7]. При этом Искр – русский богатырь, все сказочные имена которого – Попялов, Запечный Искр, Искорка Парубок, Матюша Пепельной – Б.А. Рыбаков объединил «в силу того, что все они отражают идею огня домашнего очага» [1472]. В славянском быту искры огня обязательно сохранялись до следующего дня в пепле на запечке, в углу печи. Хозяйка дома, протопив печь и изготовив еду, загребала остатки жара в угол и засыпала их золой; утром, разгребая пепел, она находила тлевшие искры и «вздувала», «вздымала» огонь. Таким образом, имя богатыря было связано с новым огнем, с огнем среди утренней тьмы. В сказке, записанной в Брянской области, мы находим свидетельства того, почему кочевые племена Змиев так нелюбезно относились к огнепоклонникам в Коране:

«В том царстве, где жил Иван, не было дня, а все ночь. Это зробил Змей…» Когда «убили того Змея, взяли змееву голову и пришовши к его [Ивана Попялова] хате, они разломили голову – и став белый свет по всему царству» [1486, с. 264 – 265, сказка № 135].

Отсюда очевидно и мифологическое противостояние, которое отражено в религиозных терминах. Например, в иудохристианской мифологии бог создал Алу в качестве подруги для Адама, но Адам, будучи существом во плоти, не полюбил Алу, которая была огненной (ала также употребляется и алк [78]: ср. алкоголь – «огненная вода»), и тогда бог создал Еву; с этих пор алы враждебны к женщинам и их потомству. Алы часто живут в углах домов, отсюда находим интересную параллель с главной святыней ислама – Каабой, – в угол которой вмонтирован «чёрный камень», символизирующий превратившегося в камень ангела.

Образ злого божества с именем Ал есть у многих монголоидных кочевых шамано-иудейских народов: албасти у таджиков [1514], ал паб у лезгин, али у грузин [1518], ол у татов, ала жен у талышей, hал у удин, hал анасы (алк) у курдов, алг (мерак) у белуджей, алы (алк) у армян, алмазы у ингушей и чеченцев, алмас у монгольских народов, албасты у турок [1519], казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвасти) [1515, с. 23 – 32, 62 – 63], туркмен (ал, албассы), киргизов (албарсты) [1517, с. 95 – 101, 116], каракалпаков, ногайцев (албаслы), азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков (албаслы къатын), балкарцев и карачаевцев (алмасты); у турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев – албыс, у казахов, каракалпаков, киргизов [1512], узбеков – марту (мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины – сары кыз [1516, с. 13, 29 – 37] («жёлтая дева» – со слав. «сары» буквально «сын Ра» – «жёлтый» в значении «солнечный/огненный» [22]), у западносибирских татар – сары чэч («желтоволосая (дева)») [1511, с. 115 – 20; 1513, с. 312 – 15].

Таким образом, и в термине «Аллах» мы находим раскрывающие образ Змия-кочевника-араба чёткие параллели со славянским Велесом, установившим и олицетворяющим для мусульман закон.

4.5.1.3.1.3.2. Продолжение: Велес-Господь – Элохим

Линейка отождествляемых божеств с именем, имеющим корень «ИЛ», выглядит так: Илу, Ил (угарит. ’il, финик. ’l), Эл (финик. ’l, иврит. ’el), Илум, Илим, Элим (угарит. ’ilm, финик. ’lm), Элоах, Элохим (иврит. ’älõâh’’alõhîm); первоначально «сильный», «могучий», приняло значение «бог». И, в общем, всё это имена верховного божества, демиурга, первопредка, отца богов и людей, творца мироздания и всего сущего, ниспосылающего людям потомство, владыки мироздания, создателя вселенной, протяжённой во времени и пространстве, «отца (царя) годов». Почитавшегося (в нашем повествовании) во всём «змиевом регионе» – регионе южных, по отношению к славянским землям, кочевников [1520, с. 124 – 131].

Основные сведения об Иле содержатся в угаритских (сев. Финикия 2-го тыс. до н.э.) текстах. Исследователи уверенно отождествляют с Илом иудейского Элохима, восходящего к ханаанейскому (европеоидному, не семитскому), обработанному жречеством, мифу (ср. в иудаистской мифологии именование бога «Рибоно шел олам» – «владыка вечности», основанное на тех же представлениях) [1521].

Живёт Илу «у источника Реки, у истока обоих Океанов» – здесь мы видим отчётливое сходство с Дану-Доном-Адонаем. Илу именовался быком. Изображался в виде быка, а также величественного длиннобородого старца в длинной одежде и высокой тиаре (первоначально головной убор древнеперсидских и других восточных царей, теперь папская трехъярусная митра [40, 47]) с рогами, причём от тиары обычно исходит лунное сияние (ср. Велес – лунный бог), как, например, на карте «Жрица» колоды Таро [964].

В угаритском списке богов Илу предшествует «Илу отцовский» (’il’ib), его отец (ср. славянск. Единый Бог Род, который и сам является родником, источником), которого Илу свергает (из-за попытки свержения славянского Велеса и выслали за пределы Руси на границу Нави и Яви – за Чёрное море, в регионы Сирии, Ханаана и т.п.). Позднее в других местностях отцом Илу считался Баалшамем – владыкой неба (в 4.5.1.3.1.3. уже отождествлённый нами с Яхве-Элохимом-Ваалом, и составляющий суть одного Велеса).

Принимая в расчёт исторические свидетельства культового «умирания» или, лучше сказать, умирания культа Велеса-Баала-Илу, мы можем установить и конкретные временные рамки, по крайней мере, состоявшегося окончания культа славянского Велеса как границы времени ассимиляции «местными» змиевыми племенами «пришлых» славян.

Итак, «к 1-му тысячелетию до н.э. культ Илу постепенно вытесняется культами местных божеств. В иудейском доиудаистическом пантеоне образ Илу (Эла) уже в 1-й половине 1-го тысячелетия до н.э. сливается с образом Иахве (см. Йево). Однако следы представлений об Илу – верховном божестве, возглавляющем совет богов, сохранились и в Библии (Пс. 81)» [78]. Это очень важное свидетельство – поскольку оно говорит о времени расцвета культа Велеса в Сирии и Ханаане и влиянии его на местное верование – иудаизм. Это влияние происходило ранее 1-ой половины 1-го тыс. до н.э.

Элиун (финик.) или Эльон (‘lyn, «всевышний»; ср. русск. Луна), на раннем этапе выступал как ипостась Илу, наряду с Шалимму являлся богом-покровителем Иерусалима.

Причём, осознание существа создания имени и этого бога приводит нас, опять же. К славянской религиозной тематике. Так, Шалимму и Шахару – боги соответственно вечерней и утренней зари.

4.5.1.3.1.3.3. Шалимму-Велес и Шахару-Хорс

Шалимму, позднее Шалим (šlm), «вечерняя заря» – в местных консонантных языках, не знающих гласных букв. Напротив, как максимальная возможная степень развития языка, в славянском (русском) языке существует полногласие [1522], которое выражается в том, что в наиболее древней форме между согласными ставятся гласные «о» (букву «о» окружают другие буквы [1052]). Позднее – «а», «е», «и».

Исходя из этого, из šlm получим обычное русское слово – «солома». «Солома – в тесном смысле – так называют стебли сладких злаков, а в хозяйстве это название применяется и ко многим другим возделываемым ради зерен растениям… Солома считается главным подстилочным материалом. Но не меньшее – если не большее – значение в хозяйстве солома имеет как кормовое средство» [78]. Кроме чрезвычайно полезных свойств соломы в хозяйстве – а ещё она используется для изготовления кровель, наполнения-армирования стен, головных уборов, игрушек, предметов культа, одежды, топлива, материала для письма, лодок, корзин – она опять нас приводит к славянскому Велесу. Вспоминаем: при уборке урожая, последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кстати, и сакральная расшифровка имени šlm говорит о многом: «С» – сын, «Л» – ливень, «М» – смерть, имаю; то есть – «Сын, изливающийся в смерть (в мать)» (рождающийся наоборот) [22]. Это и есть для заходящего, погружающегося в ночь-смерть солнца «вечерняя зоря».

Та же ситуация и с другим именем – Шахару, позднее Шахар (šhr), «утренняя заря». В русском šhr – сахар. Источники выводят это слово из греческого sákchar. Однако наличие трёх букв – kch – в обозначении одного звука – х – говорит о заимствовании греками этого слова. И действительно греческая форма произошла от санскритской – сaркара, то есть от протославянской, общеиндоевропейской. Нашу версию огласовки и трактовки подтверждает и арабская версия происхождения названия пустыни Сахары – Sahara, от древнего арабского сахра – «красно-коричневая» – то есть «леденцовый сахар, припаленный, подрумяненный» [40]. Сахара (др. назв. углеводы) – первичные продукты фотосинтеза и основные исходные продукты биосинтеза других веществ в растениях. Составляют существенную часть пищевого рациона человека и многих животных. Обеспечивают все живые клетки энергией. Входят в состав клеточных оболочек и других структур, участвуют в защитных реакциях организма. Сладкое, белое вещество, оседающее в гранках (кристаллах).

В религиозно-мифологическом плане – белый, подрумяненный, обеспечивающий всё живое энергией – это Хорс, славянский бог Солнца-светила. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», отражая его связь с солнцем. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев энеолита (8 – 5 тыс. до н.э.). Днем Хорс двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака». Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Расшифровывая имя šhr, получим – «С» – сын/это, «Х» – ход, «Р» – солнце/бог – то есть «Это ход Солнца-бога» или «Сын – ходящее Солнце». То же получим и, расшифровывая имя Хорса – «Ходящее Солнце это». Очевидная прямая связь с утренней зарёй. И, самое главное, Хорс – сын Рода, брат Велеса [1451]. Поэтому и покровительствуют Иерусалиму они в паре.

4.5.1.3.1.4. Велес-Господь – Господь

Термином «Владыка», применяемым к иудохристианскому богу, (тиб. rgyal-po) называется демон и весь класс злых духов. Термином «могущественный» (всемогущий) (тиб. btsan) называется также класс злых духов. Термином «Господин», применяемым там же, (тиб. pho-lha) называется болезнетворный дух [1506].

В русском языке «го» и «га» – одинаково связаны с криком, ором, хохотом, зубоскальством, глупостью, а также со скотом как погоняющие призывы к скоту. «Га», кроме этого, ещё и обозначает смуглого, черномазого человека [40] – очевидный намёк на Змиевых кочевников, заГОревших и получивших загар (букв. слав. «З» – это, «Г» – огонь, «Р» – солнце-бог = «Это опалённые божьим огнём» [22]). Здесь же, конечно, вспомним и каббалистическую книгу с названием «Зогар»/«Зохар» – в переводе, естественно, означающим «чёрный (чернящий/палящий) огонь». Этот каббалистический термин служит для обозначения Абсолютного Света (очевидно, солнца-Ра) и Мудрости [1507].

С гоготом-хохотом-гагаканием связан «ха» (санскр. ha) – магический слог, употребляемый в священных формулах; он представляет силу Акаша Шакти (действенность его заключается в ударении на выдохе и созданном звуке) [1507].

Находим слог «го»/»га» в названиях «бога»: по-сирийски – гад, по-шведски – гуд, по-немецки – готт, по-английски – год, по-персидски – гада и т.д. Бог/Баг – славянское имя греческого Вакха, прототипа имени Бог или Bagh и bog или bogh [1507].

Устаревшее русское слово «говядо» – крупный рогатый скот [35]. Дальнейшее сближение «го/говядо» со скотом находим в статье «Скот» [40]:

«скот, собирательно общее название домашних, хозяйственых животных: лошадь, корова…; но, как встарь, так и поныне, большие волы и коровы. Говяжий скот, быки, коровы, на убой… крупный рогатый скот, говядо, ср. бить, резать, принимать (на нож) или молить скотину, на пищу, на сало и шкуру». Кроме того, там же находим и обозначение человека – «скотообразный, -видный, -подобный, схожий со скотом и утративший человечество свое».
Здесь нас интересует, прежде всего, возможность сочленения «го-» и «-подобный», в результате которой можно получить термин, указывающий на нечто, подобное го – подобное волу (корове, быку). Либо другое: вол/бык/корова – подобны богу (год/готт…). Так или иначе, но связь вола/быка с богом – бого-воло-подобие – приводит нас к Велесу – скотьему богу с бычьей головой.

Известный французский лингвист Эмиль Бенвенист в своё монументальном труде – Словаре индоевропейских социальных терминов – приводит трактовку санскритского из общеиндоевропейского «ГО» в значении именно «корова» [1569, с. 36].

Однако существует также и другой термин – «под/подина» – «нижняя часть топливника, на которую кладут и на которой сгорает топливо» [39]. Понять религиозное значение этого термина можем из другого, ему родственного, – «поды, подати, подушное, денежные повинности» [40].

Возвращаясь к имени иудохристианского бога Адонай, находим его происхождение от слова «адон», означающее «господин», и отождествление Дж. Мидомом Адона с Ваалом.

Таким образом, опять мы приходим к славянскому богу Велесу – через очередной его эпитет.

4.5.1.3.1.5. Велес-Господь – Ягве

Яхве, Йахве, Ягве (yhwh, иврит от Йево – yw, финик., угарит.) первоначально бог-покровитель колена Иуды (отсюда иудаизм), явился в неопалимой купине Моисею, говоря: «Являлся к Аврааму, Исааку и Иакову [как, то есть под именем]: «Бог всемогущий», а под именем моим «Господь» [Ягве, yhwh] не открылся им» [2; 6, 3]. На горе Синай «сошёл… в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Ягве» [2; 34, 5].

Чтение тетраграммы как Ягве исходит из глагола hyh (hwh) со значением «быть» и «жить». Возможно и номинальное истолкование – как «создатель», «творец», «роняющий молнии и дождь», то есть громовержец (здесь прослеживается связь с Перуном, ср. также с именем Сава).

Сама же Библия относит имя Ягве ко времени «допотопных» патриархов: «Тогда начали призывать имя Яхве» [2; Быт. 4, 26], когда культ бога под именем Ягве существовал у различных финикийских (славян, выходцев из Индии) племён. В храме в Берите хранились записи мифов о Ягве-Йево. В угаритских текстах именем Йево назван Йамму. В Палестине Йево (Йахве) был посвящён мифологический цикл, на который очевидно, оказали влияние мифы о Балу. Супруга Йахве – Анат; он борется с Йамму. С первой половины 1-го тысячелетия до н.э. культ Ягве в Палестине приобретает монотеистические черты. То есть, с самого своего начала иудаизм был политеистическим. Очевидно, кочевники пришли здесь к монотеизму не от «широты душевной», а в силу того обстоятельства, что, кочуя, стали верить в то, что смогли перенять и запомнить. Невозможно требовать от примитивных кочевников способности глубоко погрузиться в чужую для них финикийскую (славянскую) религию и культуру.

4.5.1.3.1.5.1. Ягве = Чёрт = Велес

Итак, чтение тетраграммы как Ягве исходит из глагола hyh (hwh) со значением «быть», «жить», «роняющий молнии и дождь».

Исследуя образ славянского персонажа – чёрта – и отмечая его дохристианское происхождение, встречаем, например, В. Даль в статье «Чёрт» [40] приводит такие его имена – шиш, шишига, хохлик. В латинизированной транскрипции все слова имеют корень hyh. По-славянски шиш – также и волоса, стоящие дыбом (мифологическое осознание взбесившегося Велеса). По [78] термин «чёрт» происходит от «чёрный» – термин, употребляемый народом, как родовое название для обозначения злых сил. Фигура и идея чёрта проходит через историю всех религий, начиная с самых первобытных.

Даль также приводит русские пословицы и поговорки, касающиеся чёрта. «Есть и на черта гром (или: гроза)». «Допился до чертиков, до горячки». Вспомним здесь о галлюциногенных свойствах манны небесной, которую употребляли кочевники, ведомые Моисеем (80% спирта). Вспомним и имя Ал, равное также и Алк. И получим весьма чёткое обоснование видения купины неопалимой и слышания гласа божия. Связь чёрта с опьянением видна и в других поговорках: «смелым Бог владеет, пьяным черт качает», «пошёл черт по бочкам (запили)», «чертопляс, вино, водка, хмельные напитки».

Внешне чёрт – существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами. И ещё находим об облике чёрта и его похожести на быка: «Держи черта за рога: и то находка!», «Не был только у черта на рогах», «с черта вырос, а кнутом не бит», «Бал – черт с печки упал!», «Кого черт рогами под бока не пырял!», «Все черти одной шерсти».

О связи чёрта с навьими (ср. навиим – пророки) – смерть-сущими местами, как правило, связанными с водой, болотом, находим: «ворочает, как черт в болоте», «правит, как черт болотом», «было бы болото, а черти будут», «работа не черт, в воду не уйдет», «гнилого болота и черт боится». Чёрт также отображает социальные отношения славян: «шиша, калужск. народ, сброд, сволочь, шихоботь, шваль, шушваль; голь перекатная, бедняк, или шатун, лентяй» [40]. Шатун, очевидно, касается кочевых народов.

Об охоте чёрта за душами человеческими узнаём: «пошла душа по рукам – у черта будет (из присказки)», «как черт за душой тянется».

О махинациях с деньгами (ростовщичестве в том числе): «Дал Бог денежку, а черт дырочку; и пошла Божья денежка в чертову дырочку!».

Есть связь чёрта не только с пророками-навиим, но и с остальными – святыми: «Около святых черти водятся».

Чертовкой называют гусли и счёты – непременные атрибуты славянского Велеса.

А поговорка «чёрт ли нес, на худой на мост!» напрямую говорит о калиновом мосте. Такие мосты – это «гать, мощеная хворостом, калиной, дорога по болоту» [40].

Самоубийца в народе называется – «чёрту баран» (ср. Иисус Христос – агнец божий, который сам себя принёс в жертву Господу-Ягве-Велесу, поскольку, по утверждению самих же иудохристиан, бог один).

Имеются отождествления чёрта с диаволом [40, 47], значение последнего термина мы разобрали выше – Дый+Волос. А также отождествление чёрта со змием [78, ст. Чёрт], как раз тем, на которой пропахали Змиевы валы: «чертопарь перм. плохо подготовленная к будущему году пашня, вспаханная один только раз». Причём, кузнецы 8-го ноября стучат по наковальням три раза, символизируя закрепление оков на этом Змие. В этот день также загоняют скот (паству Велеса) на зимний корм – очевидный символизм. Очевиден и другой символизм – как восстание закованного Змия 7 – 8 ноября в 1917 году состоялся фашистский переворот в Российской империи, устроенный в основном (более 90 процентов) последователями иудаизма-кочевничества.

Продолжени на 2 стр.

«Поделиться этой информацией с друзьями»

Данные кнопки помогают Вам быстро делиться интересными страницами в своих социальных сетяхи блогах. А также печатать, отправлять письмом и добавлять в закладки.

 
# ВКонтакте # Одноклассники # Facebook # Twitter # Google+ # Мой Мир@Mail.Ru # Отправить на email # Blogger # LiveJournal # МойКруг # В Кругу Друзей # Добавить в закладки # Google закладки # Яндекс.Закладки # Печатать #
На главную
Статьи
 
 
Рейтинг@Mail.ru  
 
Яндекс.Метрика  
 
 
   
Copyright © Твой Храм. Все материалы расположенные на этом сайте предназначены для ознакомления.