<<< Славянские и православные праздники и обряды СОДЕРЖАНИЕ.  
 
 

Боги-воины.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы, — Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древность и широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своей воинственности.

Ярило.
 

Ярило — бог весны и веселья.

Символ — гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения — пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен соломенным идолом. Мать Сыра Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой в другой. Яриле как богу смерти и воскресения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы сделать урожай обильным.

     
Перун.
  Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник позднее, по мере развития воинских дружин. Перун, или, как его еще называли, Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору — оружию Перуна — издревле приписывалась чудесная сила. Его культ восходит еще к III тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

Так, топор с символическим изображением солнца и грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна — «громовый знак», похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное дикий тур — громадный лесной бык.
Перун уже в большей степени бог-воин, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. — времени военных походов киевлян — его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.
Перуна называли княжьим богом, поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун — не славянское божество, но заимствованное у варягов.

После Крещения Руси многие свойства Перуна славяне «передали» Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.
Кроме Перуна, было еще несколько главных богов и ряд второстепенных, как бы полубогов. Так получилось, что христианству удалось лишь частично уничтожить довольно свободную и в некоторых отношениях достаточно аморфную структуру язычества, поставив его в иные условия. Теперь языческим мифологическим персонажам отводилась роль нечистой силы, отрицательного духовного начала, противостоящего силе крестной, чистой и преисполненной святости. Отсюда в фольклорном представлении небо оказалось занято силами небесными, праведными и божественными, а преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги — силами нечистыми и темными. Земля же стала местом борьбы двух миров и начал, а человек и его душа — средоточием этой борьбы.

Так, крестьянка, почитающая святого Николая-угодника, в то же самое время следует охранным ритуалам, чтобы уберечься от ведьмы на Ивана Купалу или в другую пору. Она не поклоняется двум богам — Богу и Мамоне, а имеет свое определенное отношение и к одному, и к другому миру. Эти отношения в ее представлении не противоречивы, они естественным образом дополняют друг друга. В этом и заключается особенность славянских верований, вобравших в себя языческое и христианское. В конечном итоге получилось так называемое народное христианство или двоеверие. Уже позже понятие двоеверия начинает употребляться не столько применительно к историческому процессу и истокам народных религиозных верований, сколько к самому характеру этих уже устоявшихся верований.
Нельзя не обратить внимания на изоморфизм представлений, связанных с поведением мифологических персонажей в годовом и суточном временных циклах — своеобразных расписаниях действий этих персонажей. При этом дневному времени в сутках соответствует древнеславянское большое лето в году, ночи — большая зима, рассвету— весеннее равноденствие или Благовещение, полудню — летний солнцеворот, день Ивана Купалы, а времени от полуночи до первых петухов — двенадцатидневье в пору зимнего солнцеворота или же Святки, некрещеные дни. Пора восхода и захода солнца относилось ко времени, наиболее подходящему для магических действий, заговоров, колдовства, обращений к высшей, чаще всего нечистой силе. При этом нередко для упомянутых действий выбирается определенная межа. Межевому времени соответствует межевое место или наоборот. Межевое время — пора активного присутствия нечистой силы, когда она особенно опасна и вместе с тем наиболее открыта, обнаруживаема. Например, в полдень в какой-то миг появляется разящая полудница или действуют иные бесы под другими названиями. А на Святки, когда открывается преисподняя, в ночь перед Богоявлением, действуют разные бесы, но более всего сезонные, возникающие именно в это время. Такими могут быть северные великорусские шуликуны, южнославянские карангонджолы и им подобные. И только на Крещение они исчезают, уходят в воду, и эту воду крестят, чтобы закрепить, «запечатать» их исчезновение. Так довольно мирно сочетается христианство — православие — с язычеством, и первое символически торжествует над последним. Возможно, именно этот финал и позволяет сохранить все предшествующие языческие действа.

Для славянских обрядов годового цикла характерен культ деревьев, прежде всего дуба у восточных славян и отчасти западных, березы, в меньшей мере явора или клена, липы, в конкретных случаях и вербы.
Солнечной символикой насыщена обрядовая традиция, связанная с такими праздниками, как Рождество, Благовещение, Воздвижение, Пасха и Троица и многими другими.
При этом сочельник, Пасха и Троица изобилуют также обрядами и символикой, посвященной культу предков. Так, известны весенние масленичные костры, которые зажигаются, чтобы «греть покойников», приглашение умерших «родителей» к сакральной трапезе в сочельник или под Новый год (Васильев день), обычай обметать могилы у русских на Троицу. Сам культ предков сочетается не только с солнечной символикой, но и с символикой и культом плодородия, пронизывающим и насыщающим всю обрядовую сторону славянского крестьянского календаря. По славянским языческим верованиям, покойники, или, как их еще называли, «родители», активно влияют на судьбу землепашца, создавая благоприятные или неблагоприятные условия погоды.
 

 

 
На главную
Древние верования
 
«Поделиться этой информацией с друзьями»

Данные кнопки помогают Вам быстро делиться интересными страницами в своих социальных сетяхи блогах. А также печатать, отправлять письмом и добавлять в закладки.

 
# ВКонтакте # Одноклассники # Facebook # Twitter # Google+ # Мой Мир@Mail.Ru # Отправить на email # Blogger # LiveJournal # МойКруг # В Кругу Друзей # Добавить в закладки # Google закладки # Яндекс.Закладки # Печатать #
Рейтинг@Mail.ru  
 
Яндекс.Метрика  
 
 
   
Copyright © Твой Храм. Все материалы расположенные на этом сайте предназначены для ознакомления.