Бхагавад-Гита.
<<< Индуизм.  
 

Бхагавад-Гита.

 

Бхагавад-Гита глава 17. Разновидности веры.

Бхагавад-Гита, как она есть.

 

1
арджуна увача
йе шастра-видхим утсриджйайаджанте шраддхайанвитах
тешам ништха ту ка кришнасаттвам ахо раджас тамах

арджунах увача-Арджуна сказал; йе-те, кто; шастра-видхим-предписаниям шастр; утсриджйа-не следуя; йаджанте-поклоняются; шраддхайа-твердой верой; анвитах-обладая; тешам-их; ништха-вера; ту-но; ка-какова; Кришна -о Кришна; саттвам-в благости; ахо-или же; раджах-в страсти; тамах-в невежестве.

Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следуют предписаниям шастр, но придумывают собственные способы поклонения Господу. Под влиянием какой гуны-благости, страсти или невежества -они находятся?

КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что тот, кто исповедует ту или иную веру, постепенно обретает знание и достигает /покоя/мира и процветания. В шестнадцатой главе был сделан вывод о том, что человек, который не следует предписаниям шастр является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или полубогами. Каково же положение того, кто ревностно следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну разъяснить его сомнения. Если люди провозглашают Богом одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, в какой гуне -благости, страсти или невежества -они действуют? Смогут ли они таким образом достичь духовного совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом действия тех, кто, отказываясь следовать правилам и предписаниям шастр, верят во что-то другое и поклоняются богам, полубогам или людям? Вот те вопросы, которые Арджуна поставил перед Кришной.

2
шри-бхагаван увача
три-видха бхавати шраддхадехинам са свабхава-джа
саттвики раджаси чаиватамаси чети там шрну

шри-бхагаван увача-Господь, Верховная Личность Бога, сказал; три-видха-на три вида; бхавати-разделяется; шраддха-вера; дехинам-воплощенной души; са-что; сва-бхава-джа-в зависимости от гуны материальной природы, под влиянием которой она находится; саттвики-в гуне благости; раджаси-в гуне страсти; ча-также; эва-безусловно; тамаси-в гуне невежества; ча-и; ити-таким образом; там-об этом; шрну-услышь от Меня.

Господь, Верховная Личность Бога, ответил: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых находится обусловленная душа, ее вера может быть трех видов -в благости, страсти или невежестве. Услышь же теперь об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто знакомы с правилами и предписаниями шастр, но из-за лени прекращают следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью, совершенной в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные черты характера /качества/. Обусловленное живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; попадая в материальный мир, оно сразу же приобретает определенный склад ума, который определяется влиянием материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он поднимется с уровня гуны невежества или страсти на уровень гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы, не поможет человеку достичь высшего совершенства. Действуя под руководством истинного духовного учителя и опираясь на разум, он должен досконально изучить природу вещей. Тогда он сможет подняться на уровень гуны благости.

3
саттванурупа сарвасйашраддха бхавати бхарата
шраддха-майо 'йам пурушойо йач-чхраддхах са эва сах

саттва-анурупа-находясь; сарвасйа-каждый человек; шраддха-вера; бхавати-становится; бхарата-о сын Бхараты; шраддха-вера; майах-полный; айам-это; пурушах-живое существо; йах-кто; йат-обладая которой; шраддхах-вера; сах-тот; эва-безусловно; сах-он.

О сын Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из гун материальной природы, человек приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер веры живого существа определяется влиянием материальных гун.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек, кем бы он ни был, обладает определенным типом веры. Но в зависимости от природы живого существа, его вера может относится к гуне благости, страсти или невежества. Тот или иной тип веры определяет и круг нашего общения. Необходимо признать реальность того, что каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты", по природе своей является отделенной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально оно трансцендентно ко всем материальным гунам. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, входя в контакт с материальной природой, попадает в обусловленное состояние, оно занимает определенное положение, которое определяется его взаимодействием с различными материальными гунами. В результате, оно начинает существовать исключительно на материальном уровне и искусственно создает себе веру, которая также является материальной. Какими бы представлениями ни руководствовался человек, какой бы ни была его концепция жизни, изначально он является ниргуной, трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от материальной скверны и восстановить свои взаимоотношения со Всевышним. Единственный путь домой /назад, на котором живое существо не ведает страха, это сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет высшей ступени совершенства. Если же человек отказывается вступить на путь духовного самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.

Очень важным в данном стихе является слово шраддха, или вера. Шраддха, вера, возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в Бога, созданного людьми, или в творение собственного ума. Сильная вера должна привести человека к деятельности в гуне материальной благости. Но в материальной обусловленной жизни, ни одно действие не является абсолютно чистым и в нем всегда есть те или иные примеси. В материальном мире нет чистой благости. Чистая благость трансцендентна к материальному миру, и только на этом уровне живое существо может осознать истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится в чистой благости целиком и полностью, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун материальной природы поражает сердце живого существа. Поэтому в зависимости от того, под влиянием какой из гун находится его сердце, живое существо обладает определенным типом веры. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает и верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера также приобретает соответствующую окраску. А тот, чье сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой в гуне невежества. Таким образом, в материальном мире существуют различные типы веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находится в гуне чистой благости, но поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Следовательно, различные типы веры определяют разные формы и методы поклонения Богу.

4
йаджанте саттвика деванйакша-ракшамси раджасах
претан бхута-ганамш чанйейаджанте тамаса джанах

йаджанте-поклоняются; саттвиках-люди в гуне благости; деван-полубогам; йакша-ракшамси-демонам; раджасах-те, кто находится в гуне страсти; претан-духам умерших; бхута-ганан-приведениям; ча-и; анйе-другие; йаджанте-поклоняются; тамасах-в гуне невежества; джанах-люди.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а заполоненные гуной невежества поклоняются приведениям и духам.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе Верховная Личность Бога говорит о разных формах поклонения, определяющихся внешними факторами. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний Вед или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун находятся. Люди в гуне благости как правило почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких, например, как Индра, Чандра и бог солнца. Есть много разных полубогов. Люди в гуне благости поклоняются одному из них, преследуя ту или иную цель. Аналогичным образом, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь того же самого результата.

В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них поклоняются могилам мертвецов. Обряды поклонения, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются приведениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес и, совершая жертвоприношения, поклоняются какому-нибудь дереву, в котором, как они слышали живет дух /приведение. Все эти люди, на самом деле, не поклоняются Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто поднялся на трансцендентный уровень, уровень чистой благости. В "Шримад-Бхагаватам" (4.3.23) сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам. "Находясь на уровне чистой благости, человек поклоняется Васудеве". Иными словами, тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, становится способным /достойным того, чтобы/ поклоняться Верховной Личности Бога.

Имперсоналисты, которые как считается находятся в гуне благости, поклоняются пяти полубогам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют концептуальным Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, но имперсоналисты, которые в действительности не верят в существование личностного аспекта Бога, называют форму Вишну одним из аспектов безличного Брахмана; точно также они считают Господа Брахму безличной формой в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, уверенные в том, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, они в конечном итоге отказываются от всех форм поклонения. В заключение отметим, что очиститься от скверны, накопленной в результате взаимодействия с гунами материальной природы, можно только общаясь с теми, кто находится на трансцендентном уровне.

5-6
ашастра-вихитам гхорамтапйанте йе тапо джанах
дамбхаханкара-самйуктахкама-рага-баланвитах

каршайантах шарира-стхамбхута-грамам ачетасах
мам чаивантах шарира-стхамтан виддхй асура-нишчайан

ашастра-не упомянутые в писаниях; вихитам-движимый; гхорам-вредное для других; тапйанте-совершают; йе-те, кто; тапах-аскезы; джанах-люди; дамбха-из горидости; аханкара-и эгоизма; самйуктах-вовлеченные; кама-вожделением; рага-и привязанностью; бала-силой; анвитах-побуждаемые; каршайантах-истязая; шарира-стхам-из которых состоит тело; бхута-грамам-совокупность материальных элементов; ачетасах-обладая ущербным разумом; мам-Меня; ча-также; эва-безусловно; антах-внутри; шарира-стхам-находящегося в теле; тан-их; виддхи-считают; асура-нишчайан-демонами.

Тот, кто совершает суровые аскезы и дает обеты, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из горидости или эгоизма, тот, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости своей истязает материальные элементы своего тела, также как и находящуюся в нем Сверхдушу, относится к категории демонов.

КОММЕНТАРИЙ: Есть люди, которые совершают аскезы и дают обеты, не рекомендованные в священных писаниях. Там, например, ни слова не говорится о голодании с целью достижения каких-нибудь низменных целей, например политических. Веды рекомендуют нам поститься для того, чтобы достичь духовного прогресса, а не политической или какой-либо другой цели. Согласно "Бхагавад-гите", те, кто совершает подобные аскезы, относятся к категории демонов. Их действия противоречат предписаниям Вед и ни приносят людям никакого блага /и никому не приносят блага/. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и стремление к материальным удовольствиям. Такие аскезы не только наносят ущерб телу, состоящему из материальных элементов, но тревожат находящуюся в нем Верховную Личность Бога. Голодание по политическим мотивам причиняют много беспокойства окружающим /другим/ людям и является неавторитетным, поскольку оно не рекомендовано в Ведах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям /выполнить их/, но порою такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Верховный Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто их совершает, демонами. Действуя подобным образом, они наносят оскорбление Верховной Личности Бога, ибо их действия противоречат указаниям священных писаний. В связи с этим особого внимание заслуживает употребленное здесь слово ачетасах. Каждый здравомыслящий человек следует предписаниям Вед. Все остальные пренебрегают ими и сами придумывают для себя аскезы и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи, которая ожидает людей с демоническим складом ума, как о том было сказано в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться в демонами, лишенными знания о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Если же таким людям /им/ посчастливиться встретить на своем пути духовного учителя, который проведет их дорогой ведической мудрости, они смогут вырваться из материального плена и достичь высшей цели жизни.

7
ахарас тв апи сарвасйатри-видхо бхавати прийах
йаджнас тапас татха данамтешам бхедам имам шрну

ахарах-пища; ту-безусловно; апи-также; сарвасйа-каждого; три-видхах-трех видов; бхавати-есть; прийах-приятная; йаджнах-жертвоприношения; тапах-аскезы; татха-также; данам-благотворительная деятельность; тешам-между ними; бхедам-различия; имам-таким образом; шрну-слушай.

Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Сейчас я расскажу тебе о различиях между ними.

КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от их положения в гунах материальной природы, выделяют различные виды пищевых продуктов, жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Все они принадлежать к разным уровням. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, действительно обладает знанием. Те же, кто сводят воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, лишены способности видеть вещи такими как они есть, поэтому их называют глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать все что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вразрез с указаниями священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и сбивают с толку неискушенных людей.

8
айух-саттва-баларогйа-сукха-прити-виваридханах
расйах снигдхах стхира хридйаахарах саттвика-прийах

айух-продолжительность жизни; саттва-существование /существование; бала-сила; арогйа-здоровье; сукха-счастье; прити-удовлетворение; виваридханах-принося; расйах-сочная; снигдхах-богатая жирами; стхирах-полезная; хридйах-приятная сердцу; ахарах-пища; саттвика-человеку в благости; прийах-нравится.

Пища, которая по нраву тем, кто находится в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание /человека/, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, богатая жирами, полезная и вкусная /приятная сердцу/ пища.

9
катв-амла-лаванатй-ушна-тикшна-рукша-видахинах
ахара раджасасйештадухкха-шокамайа-прадах

кату-горькая; амла-кислая; лавана-соленая; ати-ушна-очень горячая; тикшна-острая; рукша-сухая; видахинах-пережженная; ахарах-пища; раджасасйа-тому, кто находится в гуне страсти; иштах-кажется вкусной; духкха-горя; шока-страданий; амайа-болезней; прадах-являющаяся источником.

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и пережженная пища по нраву людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

10
йата-йамам гата-расампути парйушитам ча йат
уччхиштам апи чамедхйамбходжанам тамаса-прийам

йата-йамам-пища, приготовленная за три часа за еды; гата-расам-безвкусная; пути-протухшая; парйушитам-старая; ча-также; йат-та, которая; уччхиштам-остатки пищи, которую ели другие; апи-также; ча-и; амедхйам-нечистая; бходжанам-еда; тамаса-тому, кто находится в гунетьмы; прийам-нравится.

Пища, приготовленная более чем за три часа до употребления, безвкусная, старая и протухшая; остатки пищи, которую ели другие и нечистая пища по нарву тем, кто находится в гуне тьмы.

КОММЕНТАРИЙ: Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять силы. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты /мудрецы/ определили /отобрали/ те продукты, которые укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в гуне благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными в соединении с молоком и другими продуктами. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Пища богатая жирами, о которой упоминается в восьмом стихе, не имеет в своем составе жиров, полученных в результате убийства животных /насильственным путем/. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных /существ. Делать это могут только варвары. Цивилизованные люди получают необходимые им жиры из молока. А убийство животных допустимо /может быть нормой/ только среди нелюдей. Белок в изобилии поступает в наш организм из гороха, дала, цельной пшеницы и некоторых других продуктов.

Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает уменьшение слизи в желудке, что ведет к развитию различных заболеваний. В гуне невежества, или тьмы находятся главным образом несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до употребления (за исключением прасада, пищи, предложенной Господу) является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества и вызывает отвращение у тех, кто находится в гуне благости.

Остатками пищи можно питаться лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или ее ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой /чьей-то/ пищи находятся в гуне тьмы и являются источником инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в гуне благости, которые никогда даже не дотронутся до нее. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В "Бхагавад-гите" Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки и предложенные Ему с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен в соответствии с определенными правилами. Любая пища, приготовленная в согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо это-трансцендентная пища. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу чистой, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.

11
апхалаканкшибхир йаджновидхи-дишто йа иджйате
йаштавйам эвети манахсамадхайа са саттвиках

апхала-аканкшибхих-теми, кто не стремится к результатам; йаджнах-жертвоприношение; видхи-диштах-в соответствии с указаниями священных писаний; йах-которое; иджйате-выполняется; йаштавйам-должно быть выполнено; эва-безусловно; ити-таким образом; манах-ум; самадхайа-сосредоточив; сах-его; саттвиках-в гуне благости.

Из всех видов жертвоприношений то, которое выполняется /совершается/ в соответствиии с указаниями священных писаний, из чувства долга и не продиктовано желанием получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно жертвоприношения совершают с тем, чтобы достичь той или иной цели, однако здесь сказано, что те, кто совершает жертвоприношения, должны освободиться от корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их, желая материальных благ, но подобные жертвоприношения не являются жертвоприношениями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и предложить Господу цветы и вкусные блюда. Сегодня каждый думает, что ходить в храм для того, чтобы просто поклоняться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют нам поклоняться Господу для того, чтобы улучшить /поправить свое экономическое положения /достичь экономического процветания/. Мы должны приходить в храм, чтобы выразить почтение стоящему там Божеству. Это поможет нам подняться на уровень гуны благости. Долг каждого цивилизованного человека -выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

12
абхисандхайа ту пхаламдамбхартхам апи чаива йат
иджйате бхарата-шрештхатам йаджнам виддхи раджасам

абхисандхайа-желая; ту-но; пхалам-результат; дамбха-горидости; артхам-из; апи-также; ча-и; эва-безусловно; йат-тот, который; иджйате-совершается; бхарата-шрештха-о лучший из Бхарат; там-то; йаджнам-жертвоприношение; виддхи-знай; раджасам-в гуне страсти.

Однако жертвоприношение, совершаемое ради досижения каких-то материальных целей, из горидости /обман, хитрость, лицемерие/, о предводитель Бхаратов, является жертвоприношением в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы подняться на райские планеты, или достичь каких-то материальных благ преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения совершаются /находятся/ в гуне страсти.

13
видхи-хинам асрштаннаммантра-хинам адакшинам
шраддха-вирахитам йаджнамтамасам паричакшате

видхи-хинам-не следуя указаниям священных писаний; асршта-аннам-не распространяя прасад; мантра-хинам-не исполняя ведических гимнов; адакшинам-не давая вознаграждения священнослужителям; шраддха-верой; вирахитам-не обладая; йаджнам-жертвоприношение; тамасам-в гуне невежества; паричакшате-следует считать.

Всякое жертвоприношение, совершая которое, люди не следуют указаниям священных писаний, не раздают прасад [духовную пищу], не исполняют ведических гимнов, не дают вознаграждения священнослужителям и не обладают верой, называют жертвоприношением в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Вера, которой обладают люди, находящиеся в гуне тьмы, по сути дела является безверием. Нередко люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, вопреки указаниям священных писаний. Эти показные религиозные обряды и ритуалы не являются истинными /авторитетными/. Все они совершаются в гуне тьмы, культивируют демоническое умонастроение и не приносят благо человеческому обществу /никому не приносят блага.

14
дева-двиджа-гуру-праджна-пуджанам шаучам ариджавам
брахмачарйам ахимса чашарирам тапа учйате

дева-Верховного Господа; двиджа-брахманы; гуру-духовный учитель; праджна-личности, достойные поклонения; пуджанам-поклонение; шаучам-чистота; ариджавам-простота; брахмачарйам-безбрачие; ахимса-неприменение насилия; ча-также; шарирам-имеющий отношение к телу; тапах-аскетизм; учйате-считается.

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Верховный Господь рассказывает Арджуне о различных видах аскез. Сначала Он говорит об аскезах для тела. Человек должен выражать или учиться выражать свое почтение Богу и различным полубогам, квалифицированным /истинным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует /должным образом / почитать. Необходимо также всегда держать тело в чистоте, как внутри, так и снаружи и быть простым в обращении /и вести себя просто/. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Половая жизнь допустима /разрешена/ только в браке, ибо таково предписание Вед. Вот что такое целомудрие /воздержание, целибат/. Все это аскезы, связанные с телом.

15
анудвега-карам вакйамсатйам прийа-хитам ча йат
свадхйайабхйасанам чаиваван-майам тапа учйате

анудвега-карам-не вызывающие беспокойства; вакйам-слова; сатйам-правдивые; прийа-приятные; хитам-несущие благо; ча-также; йат-которые; свадхйайа-изучением Вед; абхйасанам-заниматься; ча-также; эва-непременно; вак-майам-для речи; тапах-аскезой; учйате-считается.

Совершая аскезы для речи, мы должны быть правдивыми и говорить слова приятные людям, несущие им блага и не вызывающие у них беспокойства, а также в регулярном чтении ведических писаний.

КОММЕНТАРИЙ: Своими словами мы никогда не должны причинять беспокойство другим людям. Безусловно, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но с другими он должен поступать иначе, чтобы не вызывать беспокойства в их умах /у них беспокойства/. Такова аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках /незначительных вещах; говорить вздор/. Те, кто занимаются духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Подтверждая сказанное, они должны всегда цитировать писания. Вместе с тем, их речь должна быть приятна слуху /ласкать слух/. Используя таким образом свою речь, человек получает высшее благо и возвышает других людей /способствует духовному развитию всего человеческого общества/. В нашем распоряжении огромное количество произведений ведической литературы и мы должны изучать их. Все это составляет аскезу для речи.

16
манах-прасадах саумйатваммаунам атма-виниграхах
бхава-самшуддхир итй этаттапо манасам учйате

манах-прасадах-удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам-отсутствие двуличности по отношению к другим; маунам-сдержанность; атма-само-; виниграхах-контроль; бхава-своего бытия; самшуддхих-очищение; ити-таким образом; этат-это; тапах-аскезой; манасам-для ума; учйате-считается.

Удовлетворенность, простота, немногословность, самообладание и очищение /чистота сознания являются аскезой для ума.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо отстранить его от чувственных удовольствий. Ум следует приучить к тому, чтобы он всегда заботился о благе других людей. Самый лучший способ обуздать ум-сдержанность в мыслях. Человек должен всегда оставаться в сознании Кришны и избегать чувственных удовольствий. Очистить свое бытие значит развить в себе сознание Кришны. Удовлетворить ум можно только запретив ему думать о чувственных удовольствиях. Чем больше мы думаем о них, тем меньше удовлетворения испытывает наш ум. В нынешнюю эпоху люди без всякой на то необходимости занимают ум мыслями об удовлетворении чувств, лишая его возможности достичь удовлетворения. Самое лучшее-занять ум изучением ведической литературы, где так много интересных и увлекательных повествований, особенно в "Пуранах" и "Махабхарате". Воспользовавшись изложенным там знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличности и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле, человек в сознании Кришны всегда остается молчаливым. Обуздать ум значит изгнать оттуда мысли о чувственных удовольствиях. Мы должны быть прямолинейными в отношениях с другими людьми и таким образом очистить свое сознание. Все это вместе взятое составляет аскезу для ума /ограничивает деятельность ума/.

17
шраддхайа парайа таптамтапас тат три-видхам нараих
апхалаканкшибхир йуктаихсаттвикам паричакшате

шраддхайа-с верой; парайа-трансцендентной; таптам-совершаемые; тапах-аскеза; тат-эта; три-видхам-трех видов; нараих-людьми; апхала-аканкшибхих-которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих-действуя; саттвикам-в гуне благости; паричакшате-называют.

Эти три вида аскез, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой и, не стремясь к материальным целям, действует ради удовлетворения Всевышнего, называют аскезой в гуне благости.

18
саткара-мана-пуджартхамтапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктамраджасам чалам адхрувам

сат-кара-уважения; мана-почета; пуджа-и поклонения; артхам-ради; тапах-аскезы; дамбхена-из горидости; ча-также; эва-безусловно; йат-которые; крийате-совершают; тат-это; иха-в этом мире; проктам-сказано; раджасам-в гуне страсти; чалам-неустойчивы; адхрувам-непостоянны.

Аскезы, совершаемые из гордости, для того, чтобы завоевать почет и уважение других и стать объектом всеобщего поклонения, являются аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат и носят неустойчивый характер.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда аскезы и покаяния совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и стать объектом всеобщего поклонения. Те, кто находится в гуне страсти, заставляют своих подчиненных поклоняться им, омывать их стопы и делать им дорогие подношения. Аскезы, совершаемые с этой целью и позволяющие искусственным путем достичь желаемого результата, называют аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат и носят неустойчивый характер.

19
мудха-грахенатмано йатпидайа крийате тапах
парасйотсаданартхам ватат тамасам удахртам

мудха-из глупости; грахена-совершаемые; атманах-себя; йат-которые; пидайа-истязанием; крийате-сопровождаются; тапах-аскезы; парасйа-других; утсадана-артхам-несущие гибель; ва-или; тат-это; тамасам-в гуне тьмы; удахртам-считаются.

Аскезы, которые совершаются из глупости, сопровождаются самоистязанием, несут гибель или причиняют вред другим, являются аскезами в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Есть немало примеров аскез, которые демоны совершали из глупости. Так, Хираньякашипу прошел через суровые аскезы для того, чтобы обрести бессмертие и убить полубогов. Он просил об этом благословении Господа Брахму, но в конечном итоге он сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскезы ради достижения недостижимых целей /чего-то недостижимого/ значит действовать в гуне невежества.

20
датавйам ити йад данамдийате 'нупакарине
деше кале ча патре чатад данам саттвикам смртам

датавйам-достойные того, чтобы их совершить; ити-таким образом; йат-те, которые; данам-пожертвования; дийате-делаются; анупакарине-без желания получить что-либо взамен; деше-в подходящем /надлежащем/ месте; кале-в подходящее /надлежащее/ время; ча-также; патре-достойному человеку; ча-и; тат-эти; данам-пожертвования; саттвикам-в гуне благости; смртам-считаются.

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не для того, чтобы получить что-либо взамен, которые совершаются в надлежащее время в надлежащем месте и даются достойному человеку, считаются пожертвованиями в гуне благости.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. Там не сказано, что их следует давать кому всем без разбору. Пожертвования нужно совершать для того, чтобы достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется совершать в местах паломничества в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, давая их квалифицированному брахману или вайшнаву (преданному), или же жертвовать храму. Такие пожертвования следует совершать, не рассчитывая получить что-либо взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню беднякам /нищим/, но если такой человек не достоин принять /получить пожертвование, то, жертвуя ему, мы не продвигаемся по пути к духовному совершенству. Иначе говоря, Веды не рекомендуют давать пожертвования кому попало.

21
йат ту пратйупакарартхампхалам уддишйа ва пунах
дийате ча париклиштамтад данам раджасам смртам

йат-то, которое; ту-но; прати-упакара-артхам-чтобы получить что-либо взамен; пхалам-результат; уддишйа-желая; ва-или; пунах-вновь; дийате-дается; ча-также; париклиштам-неохотно; тат-это; данам-пожертвование; раджасам-в гуне страсти; смртам-считается.

Однако пожертвование, совершенное для того, чтобы получить что-либо взамен, насладиться плодами своего труда или сделанное неохотно, является пожертвованием в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда люди занимаются благотворительной деятельностью для того, чтобы подняться на райские планеты, иногда они делают пожертвования с большой неохотой и затем раскаиваются в этом: "Зачем я отдал так много денег?" А порою они совершают вынужденные пожертвования, подчиняясь требованию вышестоящего лица. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.

Есть много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, поощряющим процесс удовлетворения чувств. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

22
адеша-кале йад данамупатребхйаш ча дийате
асат-кртам аваджнатамтат тамасам удахртам

адеша-в оскверненном месте; кале-в неблагоприятное время; йат-те, которые; данам-пожертвования; упатребхйах-недостойным людям; ча-также; дийате-даются; асат-кртам-без уважения; аваджнатам-без должного внимания; тат-это; тамасам-в гуне тьмы; удахртам-считается.

Пожертвования, совершенные в нечистом /оскверненном/ месте, в неподходящее время, отданные недостойным людям или сделанные без должного внимания и уважения, являются пожертвованиями в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе осуждается употребление одурманивающих средств и участие в азартных играх. Пожертвования, о которых здесь идет речь, совершаются в гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют греховную деятельность /тех, кто ею занимается; грешников/. Точно также, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, мы совершаем пожертвование в гуне невежества.

23
ом тат сад ити ниридешобр
ахманас три-видхах смртах
брахманас тена ведаш чайаджнаш ча вихитах пура

ом-обозначение /символ?/ Всевышнего; тат-тот; сат-вечный; ити-так; ниридешах-обозначение; брахманах-Всевышнего; три-видхах-три; смртах-считаются; брахманах-брахманы; тена-с этим; ведах-ведические писания; ча-также; йаджнах-жертвоприношение; ча-также; вихитах-использовали; пура-раньше.

С начала творения слова ом тат сат использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слога-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и проводили жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось аскезы, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории: относящиеся к гунам благости, страсти и невежества. Но к какой бы категории-первой, второй или третьей ни относились эти виды деятельности, все они обусловлены, осквернены гунами материальной природы. Когда их целью является Верховный Господь-ом тат сат, Верховная Личность Бога, которая является вечной-они становятся средством достижения духовного совершенства. Эту цель указывают все священные писания. Три слова: ом тат сат относятся непосредственно к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Слово ом встречается во всех ведических гимнах.

Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не постигнет Абсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что пожертвования, жертвоприношения и аскезы следует совершать в гуне благости. Совершенные в гунах страсти и невежества, они обладают низким качеством. Три слова ом тат сат связаны со святым именем Верховного Господа: ом тад вишнох. Исполняя Ведические гимны или произнося святое имя Господа, к ним всегда добавляют ом. Так утверждают Веды. Эти три слова взяты из ведических гимнов. Слова Ом итй этад брахмано недиштхам нама ("Риг Веда") указывают на первую цель; тат твам аси ("Чхандогйа Упанишад 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа ("Чхандогйа Упанишад" 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезы, он использовал эти три слова для обозначения Верховной Личности Бога. Поэтому того же самого принципа придерживались все ачарьи в цепи ученической преемственности. Таким образом, этот гимн исполнен глубокого смысла /имеет огромное значение/. Поэтому в "Бхагавад-гите" сказано, что всякая деятельность должна совершаться для удовлетворения ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезы, занимаясь благотворительной деятельностью или проводя жертвоприношения, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны это трансцендентная деятельность, выполняемая на научной основе и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Занимаясь такой трансцендентной деятельностью, живое существо не теряет своей энергии.

24
тасмад ом итй удахртйайаджна-дана-тапах-крийах
правартанте видханоктахсататам брахма-вадинам

тасмат-поэтому; ом-начиная со слога ом; ити-таким образом; удахртйа-обозначая; йаджна-жертвоприношения; дана-пожертвования; тапах-аскезы; крийах-совершая; правартанте-начинают; видхана-уктах-в соответствии с указаниями священных писаний; сататам-всегда; брахма-вадинам-трансценденталисты.

Поэтому трансценденталисты совершают жертвоприношения, пожертвования и аскезы, следуя указаниям священных писаний и всегда начиная их со слога ом, чтобы достичь Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Ом тад вишнох парамам падам (Рг-веда, 1.22.20). Лотосные стопы Вишну являются вершиной преданного служения. Тот, кто посвящает все свои действия Верховной Личности Бога, достигают высшей ступени совершенства.

25
тад итй анабхисандхайапхалам йаджна-тапах-крийах
дана-крийаш ча вивидхахкрийанте мокша-канкшибхих

тат-это; ити-так; анабхисандхайа-не стремясь; пхалам-к плодам; йаджна-связанная с жертвоприношениями; тапах-и аскезами; крийах-деятельность; дана-связанная с пожертвованиями; крийах-деятельность; ча-также; вивидхах-разлинчных видов; крийанте-совершаются; мокша-канкшибхих-теми, кто действительно стремится к освобождению.

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, аскез и пожертвований, произнося при этом слово "тат". Целью такой трансцендентной деятельности является освобождение из материального плена.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от всех материальных целей. Всякая деятельность должна совершаться для достижения высшей цели-возвращения в духовное царство, домой, к Богу.

26-27
сад-бхаве садху-бхаве часад итй этат прайуджйате
прашасте кармани татхасач-чхабдах партха йуджйате

йаджне тапаси дане частхитих сад ити чочйате
карма чаива тад-артхийамсад итй эвабхидхийате

сат-бхаве-в соответствии с природой Всевышнего; садху-бхаве-в соответствии с природой преданного; ча-также; сат-слово сат; ити-таким образом; этат-это; прайуджйате-используется; прашасте-в авторитетной; кармани-деятельности; татха-также; сат-шабдах-звук сат; партха-о сын Притхи; йуджйате-используется; йаджне-при совершении жертвоприношений; тапаси-при совершении аскез; дане-в благотворительной деятельности; ча-также; стхитих-положение; сат-Всевышний; ити-таким образом; ча-и; учйате-произносится; карма-деятельность; ча-также; эва-безусловно; тат-для этого; артхийам-предназначенная; сат-Всевышний; ити-таким образом; эва-безусловно; абхидхийате-называют.

Абсолютная Истина является целью жертвоприношения в преданном служении, и Ее называют словом "сат". Того, кто совершает это жертвоприношение тоже называют сат, равно как и все остальные виды жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности /пожертвований/, которые в соответствии с их трансцендентной природой предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ: Слова прашасте кармани, или "предписанные обязанности" указывают на то, что в Ведах перечислены различные виды деятельности, которые составляют процесс очищения и выполняются начиная с момента зачатия и до конца жизни. Различные виды очистительной деятельности предназначены для того, чтобы помочь живому существу в конечном итоге достичь освобождения /вырваться из материального плена/. Совершая их, человек должен произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттва, а тот, кто постиг ее суть, именуется садху. В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.25) сказано, что обрести трансцендентное знание можно в общении с преданными. Сатам прасангат. Тот, кто лишен благотворного общения, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или вручает ему брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат. Аналогично, целью всех жертвоприношений является Верховный Господь, ом тат сат. Тад-артхийам значит служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Эти трансцендентные звуки ом тат сат произносятся для того, чтобы сделать всякую деятельность совершенной и законченной /полной/.

28
ашраддхайа хутам даттамтапас таптам кртам ча йат
асад итй учйате партхана ча тат претйа но иха

ашраддхайа-без веры; хутам-жертвоприношение; даттам-пожертвование; тапах-аскеза; таптам-исполненное; кртам-совершенная; ча-также; йат-то, которое; асат-ложным/иллюзорным, временным; ити-также; учйате-считается; партха-о сын Притхи; на-никогда; ча-также; тат-тот; претйа-после смерти; на у-не; иха-в этой жизни.

Всякое жертвоприношение, пожертвование или аскеза, совершенные без веры во Всевышнего, о сын Притхи, приносят лишь временный результат. Подобную деятельность называют "асат" и, совершая ее, человек не получает блага ни в этой жизни, ни в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Всякая деятельность, совершенная не для достижения трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительная деятельность или аскезы, является совершенно бесполезной. Поэтому в данном стихе такая деятельность названа отвратительной. Все свои действия мы должны посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, мы никогда не получим никакого результата. Все Ведические писания говорят о необходимости развить в себе веру в Верховную Личность Бога. Согласно предписаниям Вед, высшая цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто из нас никогда не достигнет успеха. Поэтому самое лучшее-с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда всем нашим действиям будет сопутствовать успех.

Обусловленных душ привлекает поклонение полубогам, приведениям или Йакшасам, таким как Кувера. Гуна благости значительно превосходит гуны страсти и невежества, однако тот, кто занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, становится трансцендентным ко всем трем гунам материальной природы. Хотя существует метод постепенного /ступенчатого/ духовного развития, тот, кто, общаясь с чистыми преданными, следует методу сознания Кришны, выбирает самый лучший путь. Этот путь рекомендует нам Кришна в этой главе. Для того, чтобы, идя по нему, достичь успеха, необходимо прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда с течением времени его вера окрепнет, она трансформируется в любовь к Богу, которая является высшей целью жизни каждого живого существа. Поэтому мы должны не колеблясь встать на путь сознания Кришны. В этом суть семнадцатой главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Разновидности веры".

 

След. страница >>

 

 

«Поделиться этой информацией с друзьями»

Данные кнопки помогают Вам быстро делиться интересными страницами в своих социальных сетяхи блогах. А также печатать, отправлять письмом и добавлять в закладки.

 
# ВКонтакте # Одноклассники # Facebook # Twitter # Google+ # Мой Мир@Mail.Ru # Отправить на email # Blogger # LiveJournal # МойКруг # В Кругу Друзей # Добавить в закладки # Google закладки # Яндекс.Закладки # Печатать #
На главную
Религии мира
 
 
Рейтинг@Mail.ru  
 
Яндекс.Метрика  
 
 
   
Copyright © Твой Храм. Все материалы расположенные на этом сайте предназначены для ознакомления.