<<< Христианство.  
 
 

 

Христианство >>1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ.

История христианства на Руси начинается с предания, глубоко укоренившегося в народной памяти, - сказания о путешествии на Русь св. ап. Андрея Первозванного, помещенного в недатированной части «Повести временных лет» (ПВЛ). О достоверности этого факта в исторической науке ведутся споры. Но не вызывает сомнений пребывание ап. Андрея на берегах Северного Причерноморья. Предание об освящении апостолом киевских холмов в настоящее время встречает многих горячих сторонников[i] [1], уверенность которых основана на большом объеме вполне достоверного исторического материала[ii] [2].

Уже такие церковные писатели, как Тертуллиан († 240), Афанасий Александрийский († 373), Иоанн Златоуст († 407), Иероним Стридонский († 420) называют скифов (в их время скифы - это не этническое, а скорее собирательное имя) в числе народов, между которыми было распространено христианство. «Гунны изучают Псалтирь, а холода Скифии пылают жаром веры», - говорит Иероним[iii] [3]. Последние его слова воспринимаются как гипербола, но факт раннего распространения христианства в Северном Причерноморье, где была раскинута сеть греческих городов-колоний (Ольвия, Тирас, Танаис, Херсонес, Феодосия, Пантикапей), не подлежит никакому сомнению, т.к. подтверждается не только письменными, но и многочисленными археологическими данными.

В «Истории Русской Церкви» митрополит Макарий приводит обширный список причерноморских епархий первых веков христианства, освященных подвигом многих святых, мучеников и исповедников[iv] [4] По свидетельству историков-современников на этих землях уже тогда обитали славянские племена. Конкретных данных о принятии ими веры Христовой нет, но весьма вероятны единичные, вследствие отсутствия сплачивающей государственности, случаи обращения славян-язычников ко Христу. Нашествие гуннов в конце IV - начале V века имело серьезные отрицательные последствия для распространения христианства на Руси, т.к. на определенное время разорвало связи восточных славян с христианскими центрами Византии.

Но уже конец V - начало VI века становится временем решительных перемен как в судьбах восточных славян, так и всего славянства. К этому времени в районе Среднего Поднепровья начинает складываться союз славянских племен, во главе которого стало племя руссов, обитавшее в бассейне реки Роси. Создание такого союза положило начало древнерусской государственности, с центром в Киеве. Территория же, занимаемая этими объединившимися славянскими племенами, и явилась тем местом, «откуда есть пошла Русская земля».[v] [5]

Становление государственности славян послужило началу военных походов и расселению славян в пределах Византийской империи. В течение VI - VII вв. славянские племена заселили почти весь Балканский полуостров и проникли вплоть до древней Спарты. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические отношения, а славянские дружины служили в византийской армии. Поэтому такое тесное общение двух народов, одного только зарождающегося, и другого народа-наследника всего потенциала средневековой европейской культуры, полноправного обладателя сокровищ Православного мира, не могло не привести к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками.

Ряд современных исследователей справедливо считает, что в этих походах славян на Византию принимали участие как южные, так и среднеднепровские племена, то есть руссы, а князь Кий (родоначальник киевских князей) представлял собой крупную историческую личность, был известен самому императору Византии, который пригласил его в Константинополь и оказал ему «великую честь», заключив с ним союз[vi] [6].

Поэтому с большой достоверностью можно говорить о том, что уже в те далекие времена часть руссов, возвращавшихся из походов в Византию, и дружинники, побывавшие с князем Кием в Константинополе (КПле), не только увидели и ощутили новый для них мир, мир высочайшей христианской культуры, но и сами приняли крещение. Через них остальная Русь могла непосредственно узнавать о вере Христовой.

ЗАРОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ .

Первые сообщения византийских источников, в которых рассказывается об обращении руссов ко Христу, следует рассматривать скорее не как свидетельства о первых христианах среди наших предков, но лишь в качестве первых дошедших до нас письменных источников, отразивших определенный этап распространения святой веры на Руси.
К этим письменным источникам относятся византийские жития свв. Георгия Амастридского и Стефана Сурожского. В них рассказывается о нападениях русских дружин на Амастриду и Сурож в конце VIII - начале IX вв.[vii] [7].

В житии Стефана Сурожского мы читаем: «По смерти же святого мало лет мину (VIII в.), прииде рать велика русскаа из Новаграда, князь Бравлин силен зело...», о страшной силе русских варваров говорится и во втором житии: «Было нашествие варваров Руси, народа... в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия... они... начав разорение от Пропонтиды и посетив прочее побережье, достигли наконец и отечества святого». Варвары, оскверняя св. мощи Стефана и Георгия, поражаются «божественным гневом» и, потрясенные силою христианских святынь, приносят раскаяние, Бравлин же после видения св. Стефана соглашается принять крещение[viii] [8].

В отношении этих памятников нельзя однозначно сказать - имеем ли мы дело с отдельными славянскими племенами под именем руссов или же с Русью как государством. Но уже в ПВЛ сообщение о крещении Руси, связанное с ее нападением на КПль в 860 году и чудесным поражением россов, не оставляет сомнений в последнем предположении. В его основе лежат не только летописные сведения о том, что во главе этого похода на столицу Византийской империи стояли киевские князья Аскольд и Дир. Важным дополнением к ним является также сообщение Бертинских анналов, в которых впервые упоминается о существовании в первой половине IX века государства Рос, что и есть Русь, или Русская земля, в Среднем Поднепровье[ix] [9].

Важнейшими же источниками, описывающими это событие, являются проповеди Святейшего Патриарха Фотия и его Окружное послание, датируемое 867 годом. В этом Послании к восточным епископам святитель сообщал, что русские «променяли эллинское и нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру... И настолько разгорелись у них желание и ревность веры, что приняли епископа и пастыря и лобызают верования христиан с великим усердием и ревностью». О том же факте крещения и принятия епископа россами говорит и хронограф Кедрина, а также текст Олегова договора с греками 911г., который ссылается на «от многих лет межю христааны и Русью бывьшюю любовь»[x] [10].

Епископ, прибывший в Киев несколькими годами позже, после убедительной проповеди и чуда с вынутым из огня невредимым Евангелием основывает первую общину. Сам факт крещения Руси (варяжско-славянской, черноморской и южно-русской народности) в КПле, как правило, не вызывает сомнений, и большинство исследователей согласно с тем, что этой Русью являлась Русь Киевская, то в научной литературе велись долгие споры о местопребывании епископа, принятого нашими предками. Наиболее вероятными является две гипотезы:

1) Епископ был миссийным и не имел постоянной кафедры в русских землях[xi] [11].

2) Епископская кафедра находилась в Киеве[xii] [12].

ПВЛ под 882 г. сообщает о том, что на могиле Аскольда впоследствии был построен храм св. Николы, что указывает на факт принятия Аскольдом христианства.
Крещение русских дружин в КПле в 860 г. имело необычайно важное значение для распространения христианства в Русской земле. Можно с уверенностью говорить не только о наличии среди руссов отдельных христиан, но и о существовании среди них христианской общины, помимо Киева, и в других центрах Руси. Отголосок крещения 860 г. слышится в ряде памятников древнерусской письменности, где можно встретить свидетельства, согласно которым современником Патриарха Фотия является сам св. кн. Владимир, крестивший Русскую землю более чем через столетие[xiii] [13].

ВВЕДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ.

Принесенное из Византии первоначальное христианство не исчезло и после того, когда в Киев пришел из Новгорода князь Олег. Приблизительно во второй половине IX в. - начале X в., христианская Церковь на Руси Киевской уже имела некоторое устроение: в каталоге императора Льва VI (885 - 912) она, как митрополия КПого патриарха, считалась на 61-ом месте, а несколько позже, в перечне императора Константина Багрянородного, русская митрополия была записана 60-ой.[xiv] [14]

Выдающуюся роль в деле просвещения Руси светом Благовестия сыграли и ряд следующих важнейших обстоятельств.
Как известно, в 864 году принимает благодать крещения Болгария, с которой Древнерусское государство начинает поддерживать самые тесные отношения с конца IX - начала X века. Именно оттуда, по утверждению ряда историков, на Русь поступали богослужебные книги и богатая духовная литература.

Согласно хронологии А.В. Карташова, в 855 - 56 гг. трудами «просветителей языков словенских» свв. равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия было положено начало славянской письменности. Как убедительно доказал Карташов, Хазарская миссия (861г.) свв. Константина Философа и Мефодия стоит в тесной связи с нападением русских на КПль в 860 г. «Константин Ф. с Мефодием, - говорит историк, - отправляясь в Хазарию, ехали по благословению патр. Фотия к той Руси, которая нападала на КПль и затем просила о посылке к ним христианского учителя»[xv] [15]. Т.о. русские христиане уже к началу существования собственной епископии имели на руках большинство богослужебных книг и почти всё Св. Писание на родном языке, что в огромной степени способствовало развитию начатков христианства, заложенных свв. братьями.

О раннем распространении письменности на Руси свидетельствует и договор князя Олега с Византией, датированный 911 годом и дающий основание говорить о существовании уже в то время при киевских князьях особой канцелярии, где хранились и письменные документы. Еще более убедительным доказательством, позволяющим высказать твердое суждение об очень раннем и широком распространении грамотности на Руси, является древнейшая русская надпись на глиняном горшке, найденном под Смоленском в 1949 году. Будучи древнейшим русским памятником письменности, дошедшим до нас в подлинном виде, она, бесспорно, означает, что грамотность на Руси уже в начале X века была не только книжной, но и бытовой[xvi] [16].

Дальнейшее распространение веры Христовой в Русской земле засвидетельствовано прежде всего знаменитым договором князя Игоря с Византией, заключенным в 944 году.
Его ценность состоит в том, что он дает отчетливое представление, насколько уже христианская община в Киеве в середине X века была многочисленна по своему составу и пользовалась огромным влиянием в государственной жизни Руси.

В этом договоре христиане выступают не только как равноправные его участники, но и стоят в нем на первом месте. ««Се бо бе съборная церкы, мнози бо беша варязи хрестеяни», - поясняет летописец. Следует отметить также, что в договоре речь идет отнюдь не обо всех христианах в Киеве, а лишь о тех из них, которые занимали высшие государственные должности в Древнерусском государстве, имели полномочия заключать международные соглашения и чья присяга считалась необходимой, наряду с присягой самого киевского князя.

Согласно летописи, эту присягу русские христиане принесли в церкви св. пророка Илии, которая в тексте договора названа соборной. Такое указание дало возможность ряду исследователей высказать предположение, что в Киеве в то время, помимо нее, существовали и другие христианские храмы[xvii] [17]. А летописное сообщение о том, что она стояла поблизости от княжеского дворца и домов дружинников, делает вполне допустимой мысль о терпимом отношении к христианам и самого князя Игоря (ПВЛ, с. 38 - 39).
После заключения договора русские еще чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там по нескольку месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с православием; другие поступали на службу к императору.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ .

После смерти Игоря († 945) до совершеннолетия Святослава правительницей становится св. равноап. кн. Ольга, явившейся, по слову летописца, предшественницей св. равноап. князя Владимира, «аки денница пред солнцем и аки заря пред светом» (ПВЛ, с. 49).
В основе древнейших русских источников, повествующих о духовных подвигах св. Ольги, лежит церковное предание, возникшее, по-видимому, уже в X веке, но в своем первоначальном виде до нас недошедшее. Но именно оно стало тем произведением, которое положило начало южнославянскому краткому житию равноапостольной княгини и летописной повести о ней.

Время правления св. Ольги отражает существенно новый этап в исторической и религиозной жизни русского народа. Благодаря ее заботам были прекращены грабежи покоренных племен, а также введено правильное налогообложение и административное деление Русской земли. Но кроме величия св. княгини как правительницы государства, летописцев удивляло в ней и то, что, оставшись вдовой, она, вопреки языческим обычаям, не вышла второй раз замуж, «уподобившись горлице единомужней» (ПСРЛ, т. XXI, ч. 1, с. И).

В летописном рассказе повествуется о путешествии св. Ольги в КПль, совершенном ею в 957 году, и о ее крещении там.
О крещении св. Ольги в КПле свидетельствуют не только русские памятники, но и авторитетный византийский историк Иоанн Скилица, а также западный источник «Продолжатель хроники аббата Регинона Прюмского»[xviii] [18].
Известно, что в составе посольства княгини в КПле был пресвитер Григорий, по-видимому, священник соборной церкви св. Илии, бывший ее духовником и придворным капелланом, если княгиня всё же уже была крещена или катехизатором, если Ольга только готовилась ко крещению. Кроме того, можно предположить, что присутствие священника в свите княгини Ольги как бы подчеркивало перед византийским двором многочисленность христианских общин на Руси[xix] [19].
Примечательно, что при крещении Ольга была наречена христианским именем Елена. Вполне вероятно, что это имя ей было дано в честь св. равноап. Елены, матери Константина Великого, так много потрудившейся для распространения веры в Римской империи. Не случайно именно с ее трудами все русские письменные источники справедливо сравнивают духовные подвиги княгини Ольги.

Первой ее заботой было желание обратить ко Христу своего собственного сына - будущего правителя Руси - Святослава. Так, Ольга часто говорила ему: «Аз, сыну мой, Бога познах и радуюся. Аще ты познаешь и радоватися почнешь». И несмотря на то, что он отказывался, св. княгиня, не принуждая и продолжая любить его, как истинная христианка, со смирением молилась «за сына и за люди по вся нощи и дни», с надеждой повторяя:«Воля Божья да будет; аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русские, да возложит им на сердце обратиться к Богу, яко же и мне Бог дарова» (ПВЛ, с. 46).
Во время своих многочисленных миссионерских путешествий, проповедуя слово Божие, «яко истинная ученица Христова и единоревнительница апостолов», св. княгиня удостоилась видеть, как многие из ее подданных, внимая ей, «любезно принимали от уст ея слово Божие и крестились» (ПСРЛ, т. XXI, ч. 1,с. 27).

Это предание, сохранившееся в народной памяти и записанное в XVI веке, вполне сопоставимо с древним свидетельством XI века о том, что св. Ольга, вернувшись из КПля, «требища бесовския сокруши». Именно в духовной борьбе, вооруженная св. Крестом Господним и всепобеждающей силой слова Божия, она сокрушала в сердцах своих подданных, принимавших крещение, идолов и кумиров. Но проводить политику христианизации, заниматься храмостроительством Ольга могла только в пределах своих личных дворцов и поместий, т.к. в то время еще сильны были позиции партии язычников, которым сочувствовал воинственный Святослав.
Велика заслуга св. Ольги и на другом поприще ее земного служения. Занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена веры Христовой в сердце будущего крестителя Руси св. кн. Владимира. И именно эти наставления и ее святая жизнь одна из главных причин, побудивших св. князя обратиться ко Христу.

Когда же настали ее последние часы в этой жизни, св. Ольга, зная о язычестве сына Святослава, «заповедала не творити тризны над собою» и завещала совершить ее погребение по христианскому закону. Священник «похорони блаженную Ольгу». Во время похорон плакали и сын ее, и внуки, и «людье вси», то есть не только христиане, но и язычники, среди которых она «сияла, аки луна в нощи». Глубоко верно суждение, высказанное нашим летописцем, что св. Ольга, по праву именуемая Русской Православной Церковью равноапостольной и просветительницей Русской земли, «первое вниде в Царство Небесное от Руси» (ПВЛ, с. 48 - 49).
Период, отделяющий кончину св. Ольги († 969) от крещения Руси при св. кн. Владимире, характеризуется в истории нашего христианства наступлением языческой реакции.

 

Христианство >>1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.

«Поделиться этой информацией с друзьями»

Данные кнопки помогают Вам быстро делиться интересными страницами в своих социальных сетяхи блогах. А также печатать, отправлять письмом и добавлять в закладки.

 
# ВКонтакте # Одноклассники # Facebook # Twitter # Google+ # Мой Мир@Mail.Ru # Отправить на email # Blogger # LiveJournal # МойКруг # В Кругу Друзей # Добавить в закладки # Google закладки # Яндекс.Закладки # Печатать #
На главную
Религии мира
 
 
Рейтинг@Mail.ru  
 
Яндекс.Метрика  
 
 
   
Copyright © Твой Храм. Все материалы расположенные на этом сайте предназначены для ознакомления.