<<< Эзотерика.  
 

Колесо Года.

Праздники в январе.

1 января Праздник богини Нанше (день хорош для подведения итогов и мыслей о будущем)
6 января Поклонение волхвов 
12 января День богини Сарасвати (в этот день прославляют силу мудрости и знания)
15 января Праздник богини Карменты (это восхваление повитух и рожениц)
20 января Праздник кухонного божества (благословение домашнего очага и домового)
30 января праздник богини Пакс (почитается мир и благоденствие)

Праздники в феврале.

1 февраля Праздник богини Брегит (праздник возрождения и женской мудрости)
2 февраля Имболк - праздник свечей
4 февраля День семьи (идеальный день для примирения)
16 февраля День богини Гекаты 
26 февраля Праздник богини Гигейи (посвятите день духовному очищению)

Праздники в марте.

1 марта Праздник богини Юноны (день для спокойствия в семье и браке)
15 марта Праздник богини Кибелы (предвестие весны)
16 марта Праздник Хори (праздник огня, посвященный проводам зимы и встречи весны)
17 марта Праздник богини Либеры (праздник первой травы)
21 марта Остара
25 марта Праздник богини Мати (праздник земли, возрождения природы)
27 марта Праздник весеннего бриза (торжествует удача, здоровье, жизнерадостность. День магии воздуха)
31 марта Идеальный день для отдачи долгов и уплаты по счетам.

Праздники в апреле.

5 апреля День бога-покровителя
12 апреля День пробуждения духов леса
15 апреля Праздник богини Теллус (в этот день почитают круг возрождения)
19 апреля День богини Цереры (обряды на защиту растений и огорода. Советуют в этот день сажать пряные травы)
22 апреля Праздник богини Иштар 
24 апреля День цветущей яблони 
28 апреля День богини Флоры (с этого дня начинались празднования с оргиями до Белтейна)

Праздники в мае.

1 мая Белтейн
6 мая Праздник богини Ингхин Бхуйде (праздник начала лета)
7 мая Праздник бога Пана (день абсолютной удачи. День избавления от отрицательной энергии)
16 мая Праздник посвящен путешествиям и приключениям.
23 мая Праздник Мадонны (день хорош для зарядки амулетов положительной энергией)
29 мая День друидов (день почитания деревьев, в частности дуба)

Праздники в Июне.

1 июня Праздник богини Карно (просьбы о крепком здоровье и физическом благополучии)
7 июня День бога Камехалиха (день идеален для колдовства для карьеры и благосостояния)
9 июня Праздник богини Весты (день благополучия дома)
14 июня День рождения муз 
16 июня праздник зашиты от нечестии
21 июня Лита

Праздники в Июле.

2 июля Праздник будущих матерей.
3 июля День богини Черридвен (день почитания талантов)
7 июля Купала
12 июля Тибетский праздник старых танцев (знаменует победу светлых сил над темными)
19 июля Свадьба Исиды и Осириса (день семьи)
20 июля День плетения венков (сплетите венок для благословения дома)
29 июля День птиц (день почитания птиц)

Праздники в Августе.

2 августа Лугнасад (Ламмас)
7 августа Праздник Млечного пути (день почитания звезд. День идеален для гаданий)
13 августа Праздник богини Дианы (день благоприятен для ритуалов защиты и охоты)
15 августа Праздник Исиды (день женственности и женской силы)
23 августа Праздник мойр (день почитания прошлого, настоящего и будущего. Идеален для размышлений о проделанном и размышлений о будущем)

Праздники в сентябре.

7 сентября Банкет Венеры (день идеален для ритуалов на любовь)
15 сентября Рождение Луны (день восхваления луны и лунной магии)
21 сентября Мабон
28 сентября Праздник богини Баубо (день веселья и освобождения от прошлого)

Праздники в октябре.

1 октября Праздник богини Фидес (в этот день просят о справедливости и счастливом браке)
11 октября Праздник богини Деметры (день засыпания земли)
12 октября Праздник медитации
22 октября Праздник богини милосердия
31 октября Самейн

Праздники в ноябре.

1 ноября Праздник богини Кейллих (день перемены погоды)
15 ноября Праздник богини Феронии (день целебных трав и подземного царства)
30 ноября День культа тела.
30 ноября Волчий день (день прихода зимы)

Праздники в декабре.

1 декабря Праздник богини Бона деа (день почитания женщин и женских обрядов)
13 декабря День Люции (день верности своим убеждениям и вере)
14 декабря Праздник в честь хлеба и дома
19 декабря Праздник богини Опс (день богатства и достатка)
21 декабря Йоль
25 декабря День богини Холле (день вознаграждения за добрые дела)
31 декабря Праздник богини Весты (вознесите благодарность за хорошее и пожелания счастливого нового года)

Праздники, не привязанные к дням.

Первый понедельник года день прощения
Новый год по китайскому календарю
Масленица (день проводов зимы)
3 дня до Пасхи (темные дни запрещено колдовать, особенно белым магам)
Русалочья неделя (неделя после троицы для почитания духов воды и разных игрищ водного толка)
Последний четверг ноября день благодарения богам
С 15 по 20 декабря Дни года гончих Аннона (праздник дикой охоты, темные дни воздаяния врагам)

© Шеллира
Колесо Года

Время и место сбора каждая община назначает так, чтобы это было удобно всем ее членам. Как правило, это происходит в дни молодого месяца или полнолуния каждого месяца, а также во время восьми ежегодных великих шабашей, которыми являются четыре праздника земли:

Самхэйн /31 октября/.

Имболк /1 февраля/,

Белтэйн /1 мая/,

Ламмас /1 августа/,

а также зимнее и летнее солнцестояния /22 декабря и 22 июня/,

и весеннее и осеннее равноденствия /21 марта и 21 сентября/.

Никто не знает, как давно родились эти европейские праздники. Возможно они связаны со временем сева, уборки урожая и появления потомства у домашних животных. Инквизиция утверждала, что эти праздники были придуманы христианами, а ведьмы извратили их в своих целях. Современные историки и антропологи доказали обратное. Это были языческие праздники дохристианской эпохи, которые церковь христианизировала. Процесс "кооптации" старых праздников был очень длительным. 1 мая было кельтским праздником Бэлтэйн, потом фестивалем Робин Гуда, затем превратилось в праздник Девы Марии и Святого Иосифа-труженика, и, наконец, стало официальным "праздником труда" в Советском Союзе, использовавшемся также и для того, чтобы продемонстрировать вооруженную мощь коммунистического государства. Как говорит Эрика Йинг*: "Праздники нагромождены друг на друга, подобно остаткам различных цивилизаций на территории Малой Азии".
*Известная американская писательница, автор эротических романов. Прим.пер.

Большинство древних праздников было посвящено огню. На языке кельтов "огонь" - "тан" или "тэйн", и это слово до сих пор встречается во многих британских названиях /например, название местности Танхилл означает - "Огненный холм"/. Костры разжигали на холмах и возвышенностях:
участники ритуала держали в руках факелы: некоторые из них прыгали через небольшие костры или пробегали между двумя большими кострами. Огонь давал свет и тепло в холодную ночь и для людей доиндустриальной эпохи являлся проявлением энергии в ее чистом виде. С точки зрения язычников, огонь не только представлял собой божественную энергию, но и приобщал к ней человека. В своих ритуалах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры.
Концепция Колеса Года основана на понимании кольцеобразности времени и пространства. /Современная физика лишь недавно пришла к этому пониманию/. Хартли Бэрр Александэр, в своей работе "Кольцо Мира", посвященной мировоззрению коренных жителей Америки, объясняет, что концепция четырех сторон света /четырех направлений/ которые образуют великую окружность горизонта, логически связана с прямой структурой человеческого тела. Эта "квадратная" концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую.
Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света - север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года - осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами.

Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился "между годами". Это было "время между временем". Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира.

Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году.

Самхэйн.

Самхэйн -это кельтский праздник мертвых, который отмечается в честь арийского Повелителя Смерти, Самана (ирландцы называют его Бдение Самана). Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют "пирожные души" своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы.

В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах (sidh), - там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не" участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками.
Некоторые из этих устрашающих "фонарей" напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, "увидеть" свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи "разберут" его и "соберут" заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей.

Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться "маленькие человечки", "феи", -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы.
В наши дни многие люди "ныряют" за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета:
оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше.


Святки.

Следующим праздником является Святки, который отмечается в дни зимнего солнцестояния. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, Святки всегда был временем радости и веселья.

Имболк.

1 февраля празднуют Имболк, название которого можно перевести примерно так: "в молоке". В это время беременные овечки начинают давать молоко - явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки. Примерно в это же время церковь устраивает праздник в честь Святой Бригиты - христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни.

Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. 2 февраля христиане празднуют Сретение господне, в память о представлении Иисуса в храме и ритуальном очищении его матери (по иудейским законам женщина после родов считалась нечистой!). В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, - самого распространеннго в феврале заболевания.

Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков - все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах.

Весеннее равноденствие.

Во время весеннего равноденствия (21 марта), так же как и во время осеннего, чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. В это время года древние племена Европы чтили Остеру или Истеру* - Богиню Весны, которая держит в руке яйцо и смотрит на кролика, весело играющего у ее обнаженных ног. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров.

Белтэйн.

Великий праздник плодородия Белтэйн, посвященный Богу и Богине, отмечается 1 мая. Зажигаются костры, устанавливаются "майские деревья", играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май - месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры "5"; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви.

Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся "зелеными людьми", "маленькими человечками" Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными "ушками", маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры ("Белтэйн" означает " костер Беленоса") и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом. В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы.

Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов. Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги - Королевы Майя. Она - это Мать-Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем. В Германии, эта майская ночь называется Вальпургиевой, то есть посвященной Святой Вальпурге - христианскому аналогу тевтонской Матери-Земли, Вальбурга.
Этот месяц перенасыщен сексуальной энергией, и как поется в старой народной песне, "мы отправляемся помаевничать". Символом энергии этого месяца является "майское дерево", вокруг которого молодые мужчины и женщины пляшут, опутывая друг друга разноцветными ленточками, привязанными к этому столбу.

Ночь в Середине Лета.

В июне мы празднуем Ночь в Середине Лета, самую короткую ночь в году, когда Пук и Пан, все феи и эльфы выбираются наружу и веселятся вовсю. Поскольку на сон остается мало времени, то сны и реальность смешиваются. Эти дни и ночи летнего солнцестояния полны энергии и магии. Это время многочисленных ритуалов, поскольку жизнь в это время года легка, а благодаря длинному световому дню мы успеваем не только сделать всю нашу работу, но и повеселиться от души. Это время путешествий и больших празднеств на свежем воздухе. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Мы ходим в гости друг к другу и призываем всех "язычников" присоединяться к нам в нашем веселье.

Ламмас.

Приближается август, а с ним и время сбора урожая. В эти дни отмечают праздник первых плодов - Ламмас. В нашем ритуальном кругу мы выражаем благодарность земле за ее щедрость и просим, чтобы плоды этой щедрости достались всем живым существам. Ламмас - это праздник хлеба, и на наши алтари мы всегда возлагаем свежевыпеченные буханки. Мы чтим великих богинь зерна, Цереру и Деметру. Мы украшаем наши волосы цветами, в особенности желтыми, символизирующими солнце, которое в этом месяце светит наиболее ярко. У некоторых народов этот праздник назывался Лугнасад, и был посвящен великому кельтскому богу-воителю Луху. В его честь мы устраиваем игрища и спортивные соревнования. Соревнования атлетов символизируют полноту жизни, силу и здоровье, поскольку именно в это время года люди находятся в пике своей физической формы.

Осеннее равноденствие.

По понятиям кельтов, у лета в запасе осталось только три месяца и люди должны тяжко трудиться для того, чтобы собрать хороший урожай, будь то кукуруза или пшеница, или же какая-то личная цель, которую поставил перед собой тот или иной человек. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Эти дни являются прекрасным напоминанием о том, что как мрачные дни зимы, так и веселые дни лета - преходящи, что всему свое время, и ничто не длится вечно. Закон полярности и ритм требуют, чтобы каждая вещь была уравновешена своей противоположностью. В эти святые дни наши предки старались обрести как физическое, так и душевное равновесие, чтобы успешнее противостоять превратностям жизни.

В любое время года люди сохраняют свою связь с вечно движущимся потоком жизни; мы составляем наши планы и пытаемся их реализовать. Если нас постигает неудача, мы совершаем новую попытку. Мы знаем радость, и знаем печаль; рождаются наши дети; наши старики умирают и уходят в другой мир. Каждое событие в жизни имеет свой смысл и свое назначение. Каждый день, каждая ночь и каждое время года имеют свой особый характер. Посредством наших ритуалов мы принимаем участие в больших и малых драмах года и великого круга жизни. Мы приобщаемся к характеру и духу каждого года и занимаемся магией для того, чтобы преобразовать нашу жизнь, придать ей смысл, который был бы недостижимым для нас, если бы мы не исполняли наши ритуалы и не отмечали наши праздники. Даже самый скромный ритуал дает нам силу и волю к переменам, и каждый участник ритуала прикасается к чему-то, что выше его самого. Можно сказать, что в момент экстаза мы действительно выходим за пределы своего "я", свет Бога и Богини становится ярче внутри нас, и мы касаемся Целого. 

Лори Кэбот.

«Поделиться этой информацией с друзьями»

Данные кнопки помогают Вам быстро делиться интересными страницами в своих социальных сетяхи блогах. А также печатать, отправлять письмом и добавлять в закладки.

 
# ВКонтакте # Одноклассники # Facebook # Twitter # Google+ # Мой Мир@Mail.Ru # Отправить на email # Blogger # LiveJournal # МойКруг # В Кругу Друзей # Добавить в закладки # Google закладки # Яндекс.Закладки # Печатать #
На главную
Эзотерика
 
 
Рейтинг@Mail.ru  
 
Яндекс.Метрика  
 
 
   
Copyright © Твой Храм. Все материалы расположенные на этом сайте предназначены для ознакомления.